隨著人類大腦科學的進一步發展，人類似乎終於發現了精神的來源地，那就是人的大腦溝回多，故而精神像山溝裡的清泉源源不斷流淌出來。人的大腦左右半球表面展開來的面積大約有2250平方厘米，就相當於一張四開八版的報紙那麼大，而老鼠和兔子的腦表面都比較平坦，這好像挺有道理的！可是，沒過多久，科學家在無意中發現，海洋中海豚的大腦溝回一點也不比人少，甚至比人類還要多，如果僅按大腦溝回的多少，來評選精神豐富的程度，我們相信其結果一定不是人類，而是一種意想不到的動物。
還有的人認為：人的大腦細胞比其他動物的腦細胞多，所以人類能夠產生精神。可惜的是，事實並不是這樣的。如果我們取0.0001立方毫米的大腦細胞數作為比較的基準，那麼人們會發現，人類是10.5，鯨魚是6.8，貓是30.8，老鼠是105.0，越是體形小的動物，大腦細胞的密度就越大。
科學發現表明，大腦作為一個天然的信息處理系統，人類的意識在其生理機制方面，其特性與其他動物相比，只有複雜程度的區別而沒有本質上的區別，都表現為一種很普遍的生物電過程和生物化學過程。
美國弗吉尼亞州的一家醫院裡出生了一個怪嬰兒，嬰兒出生時整個顱腦只是一個囊腫，裡面都是水，這是一個地地道道的無腦嬰兒。醫生曾經斷言，這個無腦嬰兒不會有任何思維活動，永遠都不會笑，能存活幾個星期就算很幸運了。但事實證明醫生錯了，這個嬰兒有一些人的意識，他喜歡看電視，會隨著有趣電視節目的情節發出咯咯的笑聲，他活了整整五年。那麼，這個嬰兒的意識是從哪裡來的呢？我們總不能說來自於水吧！
現代科學證明，大腦在缺氧幾分鐘就會徹底死亡。原東德曾經作過一項試驗，醫生將一個在車禍中身體已經破碎，但頭顱卻是完好的頭切下來，這個離開了身體的頭顱在沒有氧氣的情況下存活了146個小時，電子儀器在這個期間一直跟蹤頭顱發出的電子信號，76個小時之內，頭顱十分正常，可以用眨眼睛來與人溝通，此後就慢慢衰退了，146個小時以後腦電消失。這是一個非常規意識存在的例子，我們很難用現代腦科學的一切知識解釋它。
在英國北部的謝菲爾德大學的數學系有一位學生，智商一直很高，在歷次考試中都是優秀，深得同學和老師的喜愛。後來，在一次體格檢查中，謝菲爾德大學神經學專家約翰．洛伯教授在為他做CT掃瞄時，意外發現，這位智商很高的學生竟然沒有腦子，他的大腦皮質下是腦液。這位教授驚嘆不已，他不知道這位學生的高智商是從哪裡來的。
在現代生活中，由於腦外科技術的日益成熟，被切除了半個腦子而存活的人越來越多。昆明地區有一位患者，他於1960年因病切除了半個大腦，但他與正常人基本無異，1973年參加工作以後，基本上能夠勝任工作。
所有的證據似乎都在證明，人類的精神現象很可能與肉體沒有什麼必然的聯繫，精神是獨立於肉體而存在的一個自由生命體，假如這個論點可以站得住腳，那麼人類早期關於靈魂的所有論點都應該重新考慮。
美國心理學家做了如下心理試驗：醫生將一名受試者帶到一間空房間中，此時，從隔壁房間傳來陣陣慘叫。醫生告訴這位受試者：這個試驗主要是測試人類忍受疼痛的能力極限。說著打開隔窗，讓這名受試者參觀試驗的全過程。只見一個人被牢牢捆在一把椅子上，旁邊爐裡碳火燒得通紅，一位醫生用火鉗從爐中夾出一個被燒得通紅通紅的硬幣，然後把這枚硬幣放到捆著的人的手臂上，只聽「刺啦」一聲輕響，手臂被燒起一縷輕煙，隨後傳來一聲痛徹肺腑的慘叫聲。試驗結束，坐在椅子上的人踉踉蹌蹌走下來，手把著被燒傷的手臂，一個硬幣大小燒焦的傷疤赫然出現在手臂上。
醫生讓這名受試者連續看了幾個相同的試驗後，將受試者領到試驗室中，把他牢牢地捆在椅子上。然後，從爐中夾出一個同樣燒紅的硬幣說：「我現在要把這枚硬幣放到你的手臂上。」受試者突然感覺到有一熱物落到手臂上，隨後感到一陣鑽心的疼痛，不由大聲慘叫起來。醫生們發現，受試者的手臂上出現了一個硬幣大小的三度燒傷疤痕。
實際上所有的試驗都是假的，燒傷、慘叫統統是假裝出來的，真正的試驗對象只有一個，那就是最後那名受試者。真正落在受試者手臂上的那枚硬幣，只是稍微加了一下溫，略高於體溫而已，根本不可能造成燒傷。那麼這個三度燒傷的傷疤從何而來呢？因為沒有任何外在的因素，我們只能認為：是精神－－意識使肉體燒傷，因為精神意識認為肉體在那樣的情況下應該燒傷，於是就真的燒傷了。在這個試驗中，我們可以排除肉體使自己燒傷的可能性，因為肉體只能對外來刺激作出被動反應。
這個試驗證明，精神對肉體有絕對的支配能力，可以讓肉體在某種情況下作出難以想像的反應，肉體只是精神的奴隸，或者說是一種工具而已。
科學試驗的這個結論，與修煉文化中闡述的意識與肉體之間的關係是相似的。修煉界認為，人的意識是由人的元神發出的。人的元神才是人真正的生命。人的肉體就像是一件衣服，元神「穿」上這件衣服，就成了一個活生生的人。肉體的死亡就是元神離開了肉體。
美國的《生物心理學》雜誌曾發表過心理學家克拉特的一個心理學試驗例子，這個試驗起源於一起死亡事件的法律訴訟。
在美國的一所大學裡，有幾個大學生搞了一次惡作劇：在一天深夜，他們用一條布袋子將一位朋友在毫不知情的情況下，突然裝進了袋子。幾個人誰也沒有說話，抬起這個袋子來到一個火車站，他們選擇了一條早已廢棄的鐵道，將這位可憐的朋友橫放上去，然後幾個人蹲在一旁看笑話。這時，不遠的火車站裡傳來火車出站的「轟轟」聲音，大地在輕輕顫抖著。只見橫放在鐵路上的朋友開始掙紮起來，他當然不知道他躺的這條鐵道已經廢棄，開來的火車將要從他身旁的鐵道通過。隨著機車越來越近，幾位惡作劇的大學生發現，當火車離這位朋友尚有近百米時，那位可憐的同伴靜止不動了。隆隆的機車帶著刺耳的金屬撞擊聲向前駛去。
然而，等機車過後，當惡作劇者來到他們朋友身邊時卻發現，他們闖下了大禍－－他們的朋友已經死亡了。
在接下來的屍體解剖中，法醫沒有發現任何內部器官損壞的痕跡。那麼，這個人是怎麼死的？是他殺，還是自殺？法律應該如何來定罪呢？這個案子一時成了大家議論的話題。
心理學家們沒有參與到無聊的議論中，他們做了一系列心理試驗，試圖解開這個謎。在眾多的心理試驗當中，有一例就是克拉特所作的心理試驗，實驗是這樣的：
他們將一隻小白鼠放到一個巨大的水池當中，藉此來觀察在危險情況下小白鼠的行為。大家知道，鼠類一般有很強的游泳能力，心理學家選定的水池雖然大，但依然在小白鼠游泳能力可及的範圍之內。只見這隻小白鼠一落入水中，它並沒有馬上游動，而是轉著圈子發出吱吱的叫聲，它是在測定方位，小白鼠的鼠鬚就是一個方位探測器，它的叫聲傳到水池邊沿後，聲波反射回來，被鼠鬚探測到，以此來判定目標的大小、方位、距離等。小白鼠尖叫著轉了幾圈以後，朝著一個選定的方向奮力游過去，不一會兒它就游到了岸邊。幾次試驗都是如此。
心理學家又選了一隻小白鼠，這次他們將小白鼠的鼠鬚統統剪掉，然後將它放到水池中心。只見這隻小白鼠同樣轉著圈子發出吱吱的叫聲，但由於鼠鬚被剪，使它無法測定方位。它著急地繼續轉著、叫著，但依然無能為力。不一會兒這隻小白鼠就沉到水底淹死了。
關於小白鼠的死亡，心理學家是這樣作出解釋的：由於白鼠的須被剪，使它無法準確測定方位，在它的腦子裡，茫茫四處都是水，它自認為無論如何是游不出去的。在這種情況下，小白鼠停止了一切努力，自己強行結束了生命，實際上在小白鼠沉入水底之前就已經死亡了，是它自己殺了自己。
心理學家最後得出結論：所有的動物，在生命徹底無望的前提下，都會強行終止自己的生命，這就叫「意念自殺」。當放在鐵路上的人聽到火車隆隆漸近，身下的鐵軌發出輕輕顫動時，掙紮著要逃離危險，但他又被裝在袋子裡死死捆著，他知道是無法「逃脫了，為了免受被火車分屍之苦，早在火車離他尚有近百米時，他就自己終止了生命。所以，他是自殺而死的。
那麼，他自殺的機理又是什麼呢？我們在這個例子中，又一次看到了獨立於肉體的精神生命的作用。事實上，有關這一論點的例征多得不可枚舉，在深度催眠的心理試驗中，我們就常常困惑於一些不可理解的現象，像血糖濃度無緣無故地增加等。這些試驗都指向了一個結論，那就是：精神獨立於肉體，精神可以支配肉體。
遠古的宗教信仰持此觀點，嚴密的中醫學持此觀點，頗具科學色彩的道家理論持此觀點，現代科學試驗又證明了此觀點。這一連串的線索使我們堅信這個結論是正確的。
實際上在人類科學發展的過程中有大量的實例可以證明我們的觀點，而這些實驗在以前並沒有受到人們的重視：
1934年，在印度的首都新德里，有幾位心理學家想做一個離奇的心理學實驗，可受試者卻十分難找。幾經周折，他們在警察局和法院的幫助下找到了一位即將被處死的罪犯。
一天，警察將罪犯帶到一間實驗室，並對罪犯說：由於你罪大惡極，所以決定將你流乾鮮血處死。接著，人們將罪犯捆到床上，將手臂伸出床外固定好，並將罪犯的視線隔開。
一位醫生將一把明晃晃的手術刀伸到罪犯面前說：我就用這把刀切開你的動脈血管。說著，用鋒利的手術刀在動脈處輕輕一劃，由於受傷甚輕，少許鮮血流出後不久就自行凝固了。但心理學家在手臂的下部，放置了一個回音很好的金屬盆，然後，用滴漏將水一滴一滴滴到盆裡。
水滴擊打著金屬盆發出滴答、滴答的輕響。四周靜悄悄的，大家都屏住呼吸仔細觀察罪犯的表情。幾位化妝成醫生的心理學家偶爾說幾句話。一會說：已經有300毫升了。一會又輕輕說：快半盆了。隨著滴嗒、滴嗒的聲音持續不斷，罪犯的臉色變得蒼白起來，好像真的失去了血色。又過了一會，罪犯的呼吸微弱起來，最後罪犯終於面色蒼白地死去。
實驗過後，心理學家大惑不解：這個罪犯是怎麼死的，是他殺還是自殺？
現代的心理治療中也常常引出一些奇怪的生命現象。下面我們再來看兩則真實的心理學實驗。
在一次催眠心理測驗中，醫生隨手拿起一杯自開水，然後對受試者說：這是一杯放了很多糖的水，很甜很甜，你喝下去後一定會很舒服。受試人被深度催眠的狀態下喝下了這杯白開水。大家知道，當我們喝下去糖分很大的飲料之後，糖分會自動被腸胃吸收到血液中去，增加血液中的血糖濃度。
可奇怪的是，當受試人喝下這杯白開水後立刻被喚醒，然後抽血檢查受試人的血糖濃度。結果是出乎意料的，在腸胃沒有吸收糖分的情況下，受試人的血糖濃度竟然比受試以前增加了許多，就如真的喝下了一杯甜度很大的飲料一樣。這些莫名其妙的糖分是從哪裡來的呢？是誰製造了這些糖？
在另外一起催眠測試中，一個人被深度催眠後，醫生對他說：在你醒後，一看見我拿起水杯，你就將這支筆從窗戶拋出去。隨後喚醒了受試者。過了相當一段時間，當醫生拿起水杯時，這位受試者竟真地抓起桌上的筆，並把它從窗戶拋了出去。事後，人們問這位受試者：你為什麼要把筆從窗戶上拋出去呢？受試者竟然不知道剛才為什麼這樣幹。這是一個令人深思的結果。
精神與肉體的分裂，從其他科學試驗中也能得到證明。1966年，當醫生打開人的頭顱用微小的電極去刺激大腦某一區域時，他們發現，從刺激開始到人體作出相應的刺激反應，中間有長達0.5秒的間隔。如果意識是大腦的機能，那麼刺激與反應應該是同步發生的。這種情況只有一種可能：意識和大腦並不是一體的，意識獨立於大腦。
1978年，諾貝爾醫學獎的獲得者，神經生理學家艾克爾斯總結他多年的研究經驗，提出了一個驚人的新觀點：大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有一個獨立於大腦的「自覺精神」，大腦只是它的物質工具而已。他說：「我們每個人在胚胎髮育或幼小的某個時期，就具有非物質的思維和自我領悟能力，這種人的『靈魂』，使我們具備了人類的特徵：意識、思考、愛、恨、怕等。」他推測，人的肉眼看不見的「自我」在物質大腦死亡後依然活著。
艾克爾斯所說的「自覺精神」又是什麼呢？它決不是通常意義下源於大腦機能的那種意識，而是與宗教和神話中的「靈魂體」相類似的東西。
問題轉了一大圈又回到了它原來的出發點，我們用了幾百年的時間僅僅認識到「精神與肉體分裂」－－這一來自遠古的觀點也許並不是荒唐的迷信而已。
