孫豐：總統幼兒園：藏事三議（之２）

﹝按﹞"實踐是首先的，認識後於實踐"的說法不對，這是馬列和毛澤東的謬論，完全顛倒了實踐和理論的關係。實際上，先有認識，才有實踐。顧名思義，實踐不過是理論的運用。先有理論，才能應用。沒有理論，怎麼應用？先有原子彈理論，才能加以應用，造出原子彈；先有基因理論，才能應用它造出基因產物。這種理論，把客觀"實際"和主觀"實踐"兩個完全不同的概念混同起來，從而造成一系列概念和整個思想理論體系的完全錯誤。這種實踐唯物主義，與所謂的歷史唯物主義，即經濟唯物主義一起，正是馬列主義毛澤東思想的哲學基礎，是馬列主義的兩個根本的錯誤源頭，是支撐馬列主義龐大的錯誤體系的兩個根本支柱。只要推倒這兩個支柱，整個馬列主義的巨大大廈，就會轟然倒塌。否則，對馬列主義和馬列主義的共產主義的批判，就是不徹底的。

--徐水良2008-5-2日 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

共產主義價值是用於"如何‘做'人"的，可人的本質卻是個"是"人問題 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

有幫好心人結了個"和解智庫"，我說就別"智"了，這叫不識事物，請想想：你和誰"和解"去，和共產黨？共產黨又不是自然事實，是主觀意識事實；人呢？是先天的、自然的、客觀的。它們根本就不屬一個世界，怎麼"和"呢？這種和解就是把沙子摻米裡煮粥。劉國凱說他們把"和解"提早了，其實不是早不早，而是理性未經受洗禮的一種想當然！他們沒弄清"共產主義價值是用於"做"人的，可人的本質卻是個"是"人問題"，人的"是"是本，"做"是末。能"做"的必須是"是"裡所具有的！

這共產主義與民主絕無相共之處：和解是理性的開放性和批判的敞開性，"共產"卻是理性的絕對封閉性，怎麼能設想讓封閉原則變成敞開的？民主的實現非以共產主義解體為條件不可！只要共產名稱還在，那怕只是殭屍，民主也難立足。本文是批判胡錦濤、共產黨的對藏政策--陽謀的，對不明智的"和解"以後有專談。

有關人的問題，有客、主兩個世界的分野：

生命是客觀世界的，所以人首先是個"是人"問題；

待客觀世界的生命在後天裡形成出主觀能力，才有"做人"問題，是主觀的能力在"做"。

可是人能意識到自身是由於經驗感知，所以人人都能經驗自已在"做人"，卻不能經驗自己首先是"是"人，以及怎麼"是人"的。經驗的這一顛倒，成就了馬克思：因為人是用主觀能力(智慧)才能意識自身，能力不形成意識無從發生，可一旦形成呢？就只能體驗如何"做人"問題--在"做人"前人已經由自然力造就成人了，所以誰都不能經驗自己的"是人"。人的能力實際靣對的只是如何存在下去，因人已經存在了。所以馬克思也只能在"如何存在下去(即"如何做人"以內應用才智，這就割斷了"做人"對人的"所是"的依賴。人能做些什麼，以及怎樣去做，是因它"是人"，只有在人的"是"裡具有的，才是"做"所可能的--"做"只是"是"的表現或可能性。

對人的能力來說，實踐是首先的，認識後於實踐，實踐碰上問題，為克服困難才提交給認識，這就使淺薄的經驗能先入為主，而認識卻被感覺所忽視。"存在"是時空裡的"有"，而"存在下去"得靠人的主觀能力來"做"。由於人的能力只活動在"如何去做"裡，所以猶太佬的馬克思也只能在"如何做人"裡使用才華--他臆造的"社會主義"完全是用於如何"做人"的，回答的是"如何做"裡的這個"如何"。漏掉了"做"只是人的能力在行為，要能夠發動行為去"做"必須先已存在--能"做"的能力不能獨立存在，它依存在生命裡，所以只能是先已存在的人才能"做"。因而"做"就不是人性本質，只是人性本質的表現。人的本質在生命裡或者說就是生命本身。而《共產黨宣言》和共產主義都是要人"如何去做"的主觀規定。我們業已證明"做"不是人的本質，而只是本質的表現：所以有效於"做"的規定未必有效於人的本性--人的本性是不移的，遵照的是必然法則。是人性本性規定主觀的"做"，不是主觀的"做"規定人性本性。

共產主義制度所以致成普遍罪惡就因為它沒有對人性本性的考察。在"做人"的規定裡沒有對人性本性的保證。

人性本性是什麼呢？簡單說就是自然性，人的生命實現只是對自然的服從，當然人並不能經驗到自己在服從大自然，但造物主造的人就是本質的，這些本質在人身上就表現為功能--既有需要又有釋放。我們的能力所能經驗的只是用努力去滿足需要或釋放能量。若把我們自身轉換成認識的對象，那麼滿足需要、釋放能量也就是對自然的服從。

所以人存在於世界，並沒有什麼聖神使命或崇高任務--又不是自己讓自己存在的，哪來的使命？人的存在並不屬於自己，而是個不得已的自然事實，大自然留給我們的能力的，只是把不得已而存在的生命給予實現--推進下去，讓人能享受到自己。所以對人的主觀能力來說只是把生命在時空裡推進下去，至此而已，別的什麼也沒有。馬克思的錯誤是用他臆想的信仰妄圖對人做重新的塑造，他如常人一樣為淺薄的經驗所障蔽：只有"如何做人"的設計，沒去考察人的"做人"只是"是人"的表現，是"是"的方式或形態。人的"做人"必須得由人的"是人"來規定，人不能做到自己的"所是"以外去，不得與"是"相矛盾。

在人能夠明事之前人已經是人了，如何做人的標準已經在生命之中了，它就是大自然賦予了人一些什麼，人就實現什麼。只是文明所處階段越早，人便只是服從，不知其中因由。對此需要的只是如何去認識到而不是隨意地去創立。人不是主觀而是客觀事實，在人的客觀性裡生命是個體的獨立的，雖在後天生成出能力，但生命的獨立性卻是依舊--這就是人權原則所以普適的根據。

什麼是權利呢？權就支配的資格。

支配什麼呢？支配自己的生命。

由什麼來支配呢？由主體的能力。

主體能力在哪裡？主體能力是生命的機能，就依存在生命裡。

主體能力與生命什麼關係？主體能力是生命所派生，當然依附在生命裡，是生命的組成部分。

由於公理：任何事物都不能違抗整體統一性，所以沒有與其整體相對抗、相反對的局部；人的主體能力既是生命內的，是生命的組成部分，就只能體驗自身、享受自身、體現自身;人的主體能力就不可能為共產主義，為黨、為革命、為組織......去奮鬥，主體能力是生命所派生，生命的機能只能服從生命和服務生命。所以：共產主義核心價值體系或社槍意識形態是人的本性(自然性)的異物，是反人性的，它的存在就必然以對人的迫害為前件。

這就是５９年達賴所以出逃的原因，也是藏人屢屢喊"獨立"的原因。

共產主義運動在所到之處無不釀成災難，從共運以來，持別是在許多地方所建成的主權，就不曾有一例在其外，除了那些借了共產名義霸了主權(國家)的人，那有不反共產主義的？不錯，"反不反"是主觀能力的運用，但那是自然所賦予給人的本性支配著主觀能力在"反"呀。人的本性既是先天地被賦予了的，就不是能從生命裡驅逐的，不是能用人力重塑重造的。本性在，就必然要與反人性的共產主義核心價值體系相對抗，直到將它埋葬，共產主義價值一天不被驅除，就必定要吸引社會才智應用到與它的博鬥中去，直到它被扔進歷史垃圾。這就是實踐中的政治--人為自已的本性所推動所趨赴的方問只能是公正，只有在人的關係中才可能有正有歪，為了避免歪、邪，才需致正，才需要對際間關係做調整，調整的設施就是政治。

政治者致正也！

歸根結蒂：拉薩事態是藏人惹事還是警察扮成藏人挑事，這並不是本質，本質是"共產主義核心價值體系"在搗亂、做怪。

民運只有一個任務：在理性上完成對共產主義價值的揭露，在實踐上埋葬社會主義制度。

(文章僅代表作者個人立場和觀點)

来源:網路文摘

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