在《大學》的「八條目」中，「修身」位居第五，前面四項是「格物、致知、誠意、正心」，很明顯都是個人學習有得及內在修為的部分。到了修身，其意為「修養言行」，就必須表現於外在，不僅與人相接，還會產生正面反面各種評價與效應。所以接著出現的是「齊家、治國、平天下」。
在《大學》第三章說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」意即：天下所有的人同樣都是以修養言行做為人生的根本。根本若是出了問題，則不僅無法達成人生目標，也不可能善度個人的一生，只會留下或大或小的困難、遺憾與災難。那麼，修身的要訣何在？
《大學》在「所謂齊其家在修其身者」這一章，提醒我們避開個人情感可能造成的偏頗心態。人們對於自己「親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰」的人，在言行上就會表現偏頗。這似乎是普遍的現象，我們在面對自己「親近愛慕的人、鄙視討厭的人、畏懼尊敬的人、同情憐憫的人、輕忽怠慢的人」之時，能夠保持平等心而一視同仁嗎？
孔子說：「唯仁者能好人能惡人。」（《論語‧裡仁》）只有行仁者能夠做到：喜愛好人而厭惡壞人。一般人的作為是：喜愛親友而厭惡仇敵，很難客觀考慮一人本身在某種言行上的好或壞。世間誰是孔子口中的仁者？少之又少。
《大學》在此章接著說：「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！」亦即，天下很少人可以做到：喜愛一個人同時知道他的缺點，厭惡一個人同時知道他的優點。光是這句話就足以做為我們修身的標竿了。
怎麼具體修煉呢？一方面，要「約」，如孔子所說的「以約失之者，鮮矣！」（《論語‧裡仁》）。只要能夠自我約束，就很少會犯錯了。這個「約」字主要針對個人的慾望，正如孔子提示顏淵的具體做法：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（《論語‧顏淵》）「禮」是一個社會的共同規範，也是我們在「格物、致知」階段所學會的。而「誠意、正心」的階段表現在何處呢？以孔子為例，在於他的「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」（《論語‧子罕》），「子不語」（《論語‧述而》），以及他的憂慮（《論語‧述而》）。換言之，孔子的「約」做得相當澈底。能夠這麼做，就不會受到個人的情緒與慾望所左右了。
另一方面，還要努力做到「無私」。保持無私的心態，才符合孔子心目中的「君子」，如「君子不以言舉人，不以人廢言」（《論語‧衛靈公》），「君子和而不同」（《論語‧子路》），「君子周而不比」（《論語‧為政》）等。顏淵的志向是「願無伐善，無施勞」（《論語‧公冶長》），既不誇耀自己的優點，也不推給別人勞苦的事情；如此一來一往的結果即是無私，也可稱得上「君子」之名了。
做到無私這一步，才有可能繼續朝著孔子的志向前進，就是「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語‧公冶長》），要以個人的力量造福天下人，這不是止於至善嗎？因此，由修身進而談「齊家」以及後續的成果就順理成章了。
《大學》在此章最後引述一句諺語：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」可謂畫龍點睛，由「修身」推及「齊家」了。
