當我有幸走進神韻之場，親見了五千年中華文明之威儀，卻豁然於「文明」二字有了一個的領悟。那就是，文明是一個神聖的詞彙，其最根本之屬性是道德。所以文明的表現形式雖然千門萬類，如恆沙數，如大海藏，卻無不遵循天道地德，這樣的文明才是往聖先賢們所理想的「經天緯地」「照臨天下」之真文明，否則就是偽文明甚至是反文明。
說起文明的道德屬性，可謂放之四海而皆准，西方社會亦無有例外。因為人類對天地道德的領悟，從來只有表述上的差異，而於本質上並無二致。正如耶穌的博愛有類佛陀的慈悲，而文明的道德屬性亦是從東方至西方，為人類所共有。這也就是為何歷史之上，中華文明可以遠播域外，連入侵的異族也反為中華文明所同化。同樣，這也正是今天神韻會走遍五大洲，為世界各族裔觀眾所仰讚的原因之一。
所以，一切有關中華文明傳承、復興、發揚之討論，之努力，首先是對中華文明所固有的道德屬性之傳承、復興與發揚。而這種道德屬性也絕不是空洞的說教，而是貫穿於中華民族五千年歷史之中，無處不在——佛家稱之為善，道家稱之為真，儒家稱之為仁，義，禮，智，信。這樣的文明必然給人以希望，導人以光明。而所謂文明之精粹，正是最能承載，體現文明道德屬性的那一部分，所以，神韻之為我中華文明之精粹，堪稱五千年之一出，九禹州之獨步。
然而說起這些，卻又不免悲嘆於我之故國。說起我之故國，其實早已隨那五千年歷史的逝去而消彌，而現在地理意義上的那個所謂故國的地方，不過是一個被中共綁架六十五年，身負重重枷鎖而號稱大國崛起的奴隸之國。至於千年故國如何代之以奴隸之國，我們永遠都不應忘記，卻也到底不想一提再提。不是為了逃避，蓋因這種痛苦，對於任何一個未冷的心靈，實在是難以承受之痛。
而當文革的劫火餘燼漸息，人們對祖先幾近仇視的狂怒也終於冷卻。坐在破四舊的廢墟之上，偶而翻出清代的殘瓦，民國的斷磚，人們拾起它，如同審視一塊無端墜落的塤石，熟悉又陌生，再想翻出些什麼，卻再也沒有了──一種失落的滋味湧上心頭，那滋味叫作「懷舊」。這種懷舊毫無浪漫可言，除了痛定思痛，而不死的心靈，卻於此人間之大悲痛中居然尋到了一星似乎是希望之火種，因為這「懷舊」的背後分明是一顆依然流連於故國兔葵秀麥古木荒煙的心。
中共也看到了這一點，惶懼之中，供起軒轅，請出孔子，捧起國學，影視界刮起復古風，繼為獨裁暴政歌功的大片《英雄》為古裝劇拉開耀武揚威的大陣仗後，一批美女如雲的宮庭劇，使得攻心計，稻糧謀成為宮庭戲之主菜。08年奧運會開幕式上，張藝謀的玄幻製作雖然抽象得令人費解，不過那鋪金蓋銀的排場卻與極度虛張的心理正相迎合。而舞臺之下，螢幕之外，所謂現實之社會也無處不充斥著傳統秀。某村官率領全村幹部，給父母集體洗腳，某學校組織全校學生給父母集體磕頭，某新型婦聯逆襲婦女解放路線而冠名女德學校……種種繁華，如此走著過場，種種作秀，令人啼笑皆非。一哄而起，大噱而散，卻皆與道德無關。藝術成了擺闊造勢，文化成了故弄玄虛，一切淪為粉飾暴政之工具。藝術假自由之名而脫離道德，道德被斥為說教而徹底虛化，藝術要在某黨之領導下，而某黨之領導許可權還包括對道德的重新定義。如此荒謬而分裂的邏輯，卻能成為主導。於是，被剔除了道德屬性的所謂文明之表現，如同一具被掏空的木乃伊，哪怕盛以香料，飾以珠寶，也不過是一具令人徒感森然的艷屍。
紅塵囂囂，回首夢遙，中國人在一無所有的空虛匱乏，與極盡浮華的視聽衝擊間徘徊遊蕩了六十五年。而神韻之來，真正從本質上的承傳，復興，發揚了那個有著五千年歷史以及更為深遠來源的中華文明，也使每一個殘唐舊夢中彷徨已久的心靈終於有了皈依的答案——誰道四月芳菲盡，笑看人間始春風！
