俗話說：「寧得罪君子，不得罪小人」。因為小人心胸狹窄、妒嫉成性，而君子寬容大度，禮讓再三。君子一直是古人追求的境界，那麼什麼樣的境界才能稱之為君子呢？儒家關於「君子」和「小人」有很多論斷，譬如「近君子，遠小人」，或許可以不特指某個人，也可以理解為，追求君子的境界，遠離小人的惡習。
「君，尊也。」
《說文》：「君，尊也。」君是會意字，從尹，從口。「尹」，表示治事；從「口」，表示發布命令。合起來的意思是：發號施令，治理國家。本義指君主，國家的最高統治者。
君子的本意為「君之子」。「君子」一語，廣見於先秦典籍，在先秦典籍中多指「君王之子」，中國周朝時期，周天子分封諸侯，建立邦國。諸侯稱國君，國君的兒子稱為君之子，即君子。故君子在周朝之前，為貴族的統稱。
春秋時期，君子變為士大夫的統稱，為官之人稱君子，平民稱小人。如，《春秋左傳．襄公九年》：「君子勞心，小人勞力，先王之制也」此處君子、小人，仍著眼於地位。
孔子為「君子」一詞賦予了道德的含義。儒家認為君子應不單指貴族或士大夫，而是「聖人之下，富有禮義規範的人」，即具有高尚道德品格的人。此時真正意義上的君子，已與財富、地位無關，而是指「貧而樂，富而好禮」的人生境界了。
君子之道
《論語．憲問》篇，子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
孔子說：「君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。」
君子首先應當是一個仁者，同時還需要「智」和「勇」。《論語．陽貨》篇，子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」子路問：「君子崇尚勇敢嗎？」孔子答道：「君子以義作為最高尚的品德，君子有勇無義就會作亂，小人有勇無義就會偷盜。」
《中庸》曰：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」故君子須臾不離道也。
《倫語．裡仁》篇，子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，是不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
《倫語·為政》篇：子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」子貢問怎樣做一個君子。孔子說：「對於你要說的話，先實行了，再說出來，（這就夠說是一個君子了）。」
君子守禮
《禮記．曲禮上》：「夫禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」依禮而言，不可隨便地取悅於人，不可說做不到的話。依禮，做事不得超過自己的身份，不得侵犯侮慢他人，也不得隨便地與人套近乎。涵養自己的德性，實踐自己的諾言，這就叫做完美的品行。行合忠信，言合仁義，這才是禮的實質。
君子的心中時刻都要有個「敬」字，外表要端莊，儼然若有所思樣子，說話要態度安祥，句句在理。
君子講究禮節，禮節要順應事之所宜，出使要順應當地的風俗。君子小心謹慎，在什麼場合就要有什麼場合的神態。
《禮記．曲禮上》曰：「君子恭敬撙節退讓以明禮。」就是說，君子要用恭敬、抑制、退讓的精神來顯示禮。
《禮記．曲禮上》又曰：「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。」博聞強記而能謙讓，樂於作善事而不懈怠，這樣的人就叫做君子。君子不要求別人時時事事都說自己好，也不要求別人時時事事都要對得起自己，這樣，交情才能始終保持。
君子有九思
《論語．季氏》，孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
孔子說：「君子有九種要思考的事：看的時候要思考看清與否；聽的時候要思考是否聽清楚；自己的態度臉色要思考是否溫和；容貌要思考是否謙恭；言談要思考是否忠誠；辦事要思考是否恭敬嚴肅；遇到疑問要思考是否應該向別人詢問；忿怒時要思考是否有後患；獲取財利時要思考是否符合仁義。」
五儀之君子
魯哀公向孔子問政，孔子說，分辨了「五儀」則治國之道就完備了。所謂「五儀」就是指五個等次的人的特徵。這五個等次是：庸人、士人、君子、賢人、聖人。
《孔子家語．五儀解》，孔子曰：「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專；篤行通道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此則君子也。」
孔子回答說：「所謂君子，說出的話一定忠信而內心沒有怨恨，身有仁義的美德而沒有自誇的表情，考慮問題明智通達而話語委婉。遵循仁義之道努力實現自己的理想，自強不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達到他那樣的境界。這樣的人就是君子。」
