老子把修道人分為上士、中士和下士。（圖片來源：維基百科）
宋人嚴羽在其《滄浪詩話･詩評》中說：「李杜諸公如金翅擎海，香象渡河，下視郊島輩，直蟲吟草間耳。」意思是說李白杜甫的詩主旨宏深，文字精闢透徹，而孟郊賈島的詩是「切切秋蟲」之吟。
清代袁枚《隨園詩話》卷八中語：「嚴滄浪借禪喻詩，所謂『羚羊掛角』，『香象渡河』，有神韻可味，『無跡象可尋』。此說甚是。然不過詩中一格耳。」
嚴羽和袁枚借用成語「香象渡河」來形容詩詞文賦精闢深透，但這並非其本義。「香象渡河」一語源出於佛教經典，比喻僧人證道深刻。
佛教自兩漢交替時期傳入中國，佛教中持戒修行、證法悟道的文化漸漸流入東土中原漢文化。今天的漢語成語中，有五百多條都是來源於佛家理論、修行實踐故事，比如「大千世界」、「生老病死」、「芸芸眾生」、「借花獻佛」等等，隨手拈來。
「香象渡河」源出於《優婆塞戒經･三種菩提品》：「善男子！如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恆河水者，即是十二因緣也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，如彼香象。是故如來，得名為佛。」
這段話是用兔、馬、香象三獸渡河來比喻修行人對佛法悟道的精進程度。恆河水比喻俗世各類執著、慾望的阻礙。兔子渡河只能浮在水面，意味證悟膚淺；馬匹健碩，或能趟水到底或不能，用馬匹渡河來比喻那些不能時時精進悟道之人；而大象渡河則沉穩探底，大象體格龐大、平和穩健，修道精進者應如香象渡河，而只有如香象般精進者，才能最終修得如來境界。
在東南亞和南亞國家，大象是深受人們喜愛和崇尚的動物，其神態安詳，生性溫從，不喜鬥，有大智若愚的品相，呈祥瑞煥炳之氣象。古印度人認爲，象是記憶力最強、最友善和定力堅決的動物；至今在印度民間文化中，象都是智慧的象徵。
阿育王參觀佛塔的雕像。（圖片來源：維基百科）
今天的印度境內，在當年釋迦牟尼傳法經常去的地方，就有很多大象的雕像。阿育王在北方邦的佛教聖地桑伽施（Sankassa）矗立過一根象頭柱，用它代表願行宏深、辛勤不倦。那為什麼叫「香象」呢？因為「香花」「香料」「香水」、佛香芬芳超然，這些都意味著對佛的敬意與虔誠，把象叫做「香象」，這個意象所比喻的境界自然就昇華了。
宋代釋普濟《五燈會元》卷三記載洪州百丈山懷海禪師的公案：「（僧）問：『如何得自由分？』……師曰：『然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。』」
《續古尊宿語要》卷二則記，曹山本寂禪師問德上座：「菩薩在定，聞香象渡河，出什麼經？」德云：「涅槃經。」就是指《大般涅槃經》中所說的「如彼駛河，能漂香象」。
源自佛教的成語中，還有一個「泥牛入海」，現在人理解的意思是像泥牛滾入大海一樣杳無音信，其實其本義也是與世隔絕、潛心修行。
禪宗曹洞宗祖師之一的洞山良價曾經過潭州龍山境內（今湖南省），看見一條小溪中漂著幾個枯菜葉，便判斷這深山老林裡有修行者。他順著溪流的方向走去，發現前面有幾個破草庵，原來龍山和尚身居於此，他便問為何要住在這荒無人煙的地方。龍山和尚答說，我看見兩個泥牛入到海裡，至今杳無音信。龍山其實是向洞山禪師表達了自己要潛心修行、不問世事的意思。
老子把修道人分為上士、中士和下士，曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」老子所說的上士修道精進，和香象渡河的內涵有異曲同工之妙。
儒家追求修齊治平，修仍為第一位，所謂一屋不掃何以掃天下，所以才有孔子的「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，才有孟子的「善養吾浩然之氣」，才有張載的「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，直至孫中山之民族、民權、民生三民主義。
中國漫畫開拓者豐子愷先生將人生境界比喻為人生三層樓，分別對應三種人，住在第一層樓的人注重物質生活，錦衣肉食，尊榮富貴；住在第二層樓的人是專心學術文藝的人，即所謂知識分子、學者、藝術家等。
在二者之上的，亦即登上第三層樓的人，是那些心中有信仰的人。對真理的追求和人生、宇宙究竟的探索，使他們的靈魂變得高尚，精神不斷煥發出新的光彩。
王國維在《人間詞話》中說：「古今之成大事業、大學問者，必經過之三種之境界：『昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路』，此第一境也；『衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴』，此第二境也；『眾裡尋他千百度，回頭驀見，那人正在燈火闌珊處』，此第三境也。」
香象渡河與泥牛入海，本義講的是修道人所渴求的人生境界。中國古代社會是儒釋道三家文化交相輝映，震爍千古：道家獨修，佛家廣傳弟子，儒家則是入世的溫良恭謙讓、天地君親師。承上之述，三家在人生境界的追求上亦有相通之曼妙處。
中國古代社會是儒釋道三家文化交相輝映，震爍千古，這三家在人生境界的追求上亦有相通之曼妙處。（圖片來源：Adobe Stock）
參考文獻
1.宋代･嚴羽《滄浪詩話･詩評》
2.袁枚《隨園詩話》卷八
3.《優婆塞戒經･三種菩提品》
4.宋代･釋普濟《五燈會元》卷三
5.《大般涅槃經》菩薩品第十之三
6.老子《道德經》第四十一章
7.王國維《人間詞話》
