俗话说：“宁得罪君子，不得罪小人”。因为小人心胸狭窄、妒嫉成性，而君子宽容大度，礼让再三。君子一直是古人追求的境界，那么什么样的境界才能称之为君子呢？儒家关于“君子”和“小人”有很多论断，譬如“近君子，远小人”，或许可以不特指某个人，也可以理解为，追求君子的境界，远离小人的恶习。
“君，尊也。”
《说文》：“君，尊也。”君是会意字，从尹，从口。“尹”，表示治事；从“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。本义指君主，国家的最高统治者。
君子的本意为“君之子”。“君子”一语，广见于先秦典籍，在先秦典籍中多指“君王之子”，中国周朝时期，周天子分封诸侯，建立邦国。诸侯称国君，国君的儿子称为君之子，即君子。故君子在周朝之前，为贵族的统称。
春秋时期，君子变为士大夫的统称，为官之人称君子，平民称小人。如，《春秋左传・襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位。
孔子为“君子”一词赋予了道德的含义。儒家认为君子应不单指贵族或士大夫，而是“圣人之下，富有礼义规范的人”，即具有高尚道德品格的人。此时真正意义上的君子，已与财富、地位无关，而是指“贫而乐，富而好礼”的人生境界了。
君子之道
《论语・宪问》篇，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”
君子首先应当是一个仁者，同时还需要“智”和“勇”。《论语・阳货》篇，子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子答道：“君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。”
《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”故君子须臾不离道也。
《伦语・里仁》篇，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，是不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
《伦语·为政》篇：子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”子贡问怎样做一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先实行了，再说出来，（这就够说是一个君子了）。”
君子守礼
《礼记・曲礼上》：“夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”依礼而言，不可随便地取悦于人，不可说做不到的话。依礼，做事不得超过自己的身份，不得侵犯侮慢他人，也不得随便地与人套近乎。涵养自己的德性，实践自己的诺言，这就叫做完美的品行。行合忠信，言合仁义，这才是礼的实质。
君子的心中时刻都要有个“敬”字，外表要端庄，俨然若有所思样子，说话要态度安祥，句句在理。
君子讲究礼节，礼节要顺应事之所宜，出使要顺应当地的风俗。君子小心谨慎，在什么场合就要有什么场合的神态。
《礼记・曲礼上》曰：“君子恭敬撙节退让以明礼。”就是说，君子要用恭敬、抑制、退让的精神来显示礼。
《礼记・曲礼上》又曰：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”博闻强记而能谦让，乐于作善事而不懈怠，这样的人就叫做君子。君子不要求别人时时事事都说自己好，也不要求别人时时事事都要对得起自己，这样，交情才能始终保持。
君子有九思
《论语・季氏》，孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
孔子说：“君子有九种要思考的事：看的时候要思考看清与否；听的时候要思考是否听清楚；自己的态度脸色要思考是否温和；容貌要思考是否谦恭；言谈要思考是否忠诚；办事要思考是否恭敬严肃；遇到疑问要思考是否应该向别人询问；忿怒时要思考是否有后患；获取财利时要思考是否符合仁义。”
五仪之君子
鲁哀公向孔子问政，孔子说，分辨了“五仪”则治国之道就完备了。所谓“五仪”就是指五个等次的人的特征。这五个等次是：庸人、士人、君子、贤人、圣人。
《孔子家语・五仪解》，孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。”
孔子回答说：“所谓君子，说出的话一定忠信而内心没有怨恨，身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而话语委婉。遵循仁义之道努力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子好像很容易超越，但终不能达到他那样的境界。这样的人就是君子。”
