无论是儒家道家还是易经五行，无论如何的柔外刚中还是冲气以为和，根本目的还是一个，就是修德守德。图乃老子与孔子。（图片来源：维基百科）
近览古籍，颇有浅得。道家、儒家、《周易》、五行是那么深地渗透在中国历史之中，而它们虽然表面上各自蔚然成林，但是也是互相纵横交错地贯穿在一起的。
这些贯穿在一起的，包括“位”的概念和相生相克的道理。
“位”
“位”的概念在中华传统文化里十分重要。“位”就是位置，不同的生命、不同的物质，有着彼此不同的、属于自己的位置。守住自己的位置、不离开自己的位置才能生生不息。一个生命的位置，就是他的本性，或者说这就是他的生命。
儒家讲君子要“柔外而刚中”，这个“中”有内的意思。无论男女，做人要心里是非分明绝不含糊；但是待人接物、外表的行为一定要温敦宽厚，对于女人来讲就是要温柔。这就是我们中国人几千年来的做人标准。在古代的君主帝王，因为是天下之人的“中”心，所以对待臣民就要柔，比如自称“孤家”、“寡人”，对待臣子要谦逊有礼，要以民心为己心，要视臣民为子女。
“中”－－君子之位
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
君子的位就是中，这个中也是有内的意思。孔子的弟子曾参说，君子思不出其位。君子要守住自己的位置才能继续成为君子，怎么守呢？君子之本质是刚而直，是阳，属于一种极至的情况，那么就用“柔”与“曲”之表来冲和以达到平衡，自身达到这种平衡。
孔子说，文质彬彬，然后君子。文同纹，纹里，就是外在的、表面的。文质兼备，不可偏废，才能叫君子。而且二者井然分明，不能内外里表相颠倒。一个人达到这个标准，那么人们跟他相处就会因为他刚中而感到值得敬佩、可信，因为他柔外而感到亲切。孔子就是“温而厉，威而不猛，恭而安。”因为刚中而“厉、威、安”，因为柔外而“温、不猛、恭”。
如果有所偏废，那么就会走极端。孔子说∶“君子义以为质，礼以行之；逊以出之，信以成之。”作为君子，信和义是质，礼和谦逊是表。弟子子路问孔子∶君子崇尚勇敢吗？孔子回答说∶“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
也不能篡乱。孔子说：“不在其位，不谋其政。”还说：“不患无位，患所以立。”纵观古今多少求而不得的故事，很多都是因为希望得到不该得到的，谋求原本属于别人的东西，期望占有别人的位置。一旦起了这样的心，就是在离开自己的位置了，纵使一时得到了，也终将失去，因为那不是属于自己的。而离开了自己的位置，就像失去了自己的容身之处，非但没有了自己的位置，本性也因此而迷失在那不可能得到满足的欲望里面。在中国人的传统观念里面，就讲守本分，顺天由命。
在《易经･系辞上传》的第一章里面，专门阐述位置的道理和《易经》里面对中位的强调，“天下之理得，而成位乎其中矣。”在《易经･系辞下传》的第一章里面讲，“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”卦里面爻的变化就是其位的变化。
天地万物的变化，就在这里面；凡是得取中的，大多都是好的，卦象的六爻之中，二、五分别是上下卦之中，因此“二多誉”，“五多功”。而不得中位的三、四位，则是“三多凶”，“四多惧”。
儒家文化是孔子对上古中古文化的整理和总结，而《易经》始终是那时候文明的圭指，由此《周易》作为儒家文化的经典之首是理所当然的。把其中的一部分道理贯穿到人类社会这里，就成了儒家文化。可是《周易》涉及的道理是包罗万象的，“弥纶天地之道”，那么我们世界里的万事万物都出不了这个理的范围。从这个角度讲，古人讲“天人合一”真的是再合理不过了。
中国是一个贯穿一切的理，天阳而地阴，中国人把这个贯穿到了天、地、人的一切。（图片来源：Adobe Stock）
“位”因相生相克而达“和谐”
《道德经》第四十二章讲到，“万物负（同：覆）阴而抱阳，冲气以为和。”这句话完整地涵盖了上文所讲到的那些道理。而近代的科学家们则认为，“万物负阴而抱阳”讲的正是原子的结构特点，原子核带正电，电子带负电嘛。可是通过纵览中华传统文化，我们却看到了，这在西方科学里面只是一条科学的道理，而在中国则是一个贯穿一切的理，天阳而地阴，中国人把这个贯穿到了天、地、人的一切。
而对于“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《道德经》第四十二章紧接着就指出了对映在人间的道理，对于国君们就是“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这和儒家所讲的君子柔外而刚中是一致的。对于这种，儒家《礼记･坊记》里就有“子云：君子贵人而贱已，先人而后己。”《礼记･缁衣》里面也有具体详尽的阐释。《道德经》还有诸如“轻则失根，躁则失君。”“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”这样的话，指的也是和“刚中”一样的道理。
这个世界是变化的，而千变万变只有不离开自己位置的变才是顺利的，才能够“吉，无不利。”而导致这种变化的原因和控制、平衡着这种变化的因素就是相生相克的理。“位”被相生相克所制约、平衡着达到了“和谐”的秩序。
《道德经》自始至终都在表述着这个道理，表述着两种相对立是如何在这个理的制约之下相互牵制的，并且讲述如何符合这个道理。因为《道德经》是用于指导人们超凡脱俗修炼的，他的主要特点就是放弃，放弃是与非，放弃和世间有牵连的一切，从而达到过去修炼人的那种无争无为的状态。
而儒家则不然，讲述的主要是如何在这个世间做一个符合好人标准的君子、甚至更好一点的圣贤之人。所以如何在这个世间更好地存在，就是儒家文化所要达到的一个目标了，就是我们所说的平衡、“和谐”。“君子和而不同”，不同是因为各有其位、各有秉性和自我，和就是自身和谐、与他人和谐、乃至与天地和谐。
如何达到和谐呢？尽量做到“柔外而刚中”。对自身是柔外而刚中；对他人是贵人而贱已；对国家就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，臣事君以忠、君使臣以礼；对天地就是敬天畏神。一句话，就是《道德经》里面讲到的“冲气以为和”。“负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳相推达到了平衡，自身就成为一个生生不息的小宇宙了。中庸之道，内涵确实很深的。
因笔者对五行了解甚浅，仅知道它也离不开相生相克的理，和阴阳也有很密切的关系。因为儒医相通，因此觉得我们古老的五行学说应该和道儒是一体的。希望在这方面有专长的读者有所指点。
古老的五行学说应该和道儒是一体的。图乃孔子问道图。（图片来源：维基百科）
儒道、五行的终极目标
无论是儒家道家还是易经五行，无论如何的柔外刚中还是冲气以为和，根本目的还是一个，就是修德守德，能够不离开自己的位置，离开自己位置的人能够回去，古人认为这是做人的根本目的。生之人为路上行人，行游于四方而不知归者，彼何人哉？
在《易经･系辞下传》里却有这么十分伤感的一句话，“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”因为下面就是《易经》里面如何修德守德的九个卦象。为什么说他伤感呢？据说《系辞》是孔子撰写的。观看儒家诸经典，每每看到孔夫子叹息道德的失去和推仁行义履行礼的无奈。而老子的《道德经》说得更明白“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
根都没有了，我们还能坚持自己的位置吗？都不知道自己的位置曾经在哪里了，我们还能回到自己的家园吗？当我们连回去的愿望都没有了，那我们是无归宿的浪里浮萍，还是不知归的梦中游客？
