區區彈丸之地本是不足為奇的，然而就是如此一個小地方卻創造了建國來兩項令世人驚嘆的零記錄：一是人口自然增長率始終幾近為零；二是刑事案件發生率為零。這在人口普遍大幅度增長和刑事案件時有發生的年代裡，任意一項「零記錄」均可堪稱是一大奇蹟。
創造了人口增長率的「零記錄」
翻開從江縣檔案局所藏的關於佔裡戶口的資料，我們看見自從建國以來有人口記載文獻的１９５２年開始截至２０００年，整整４８年裡，佔裡的人口自然增長率幾近為零。資料顯示，１９５２年，侗寨佔裡有１６８戶人家，人口總數為７２９人。２０００年，有１５４戶人家，而人口總數則有７３９人。
在４８年的風雲變幻之中，佔裡的人口戶數經常處於負增長的狀態。１９８０年、１９８１年、１９８５年和１９８６年，佔裡的人口戶數竟然降到了１２５戶，人口總數也只有６００多一些。至１９９２年開始，人口戶數的增長才開始有所回升。然而截止到２０００年，人口戶數也才增長到１５０戶。而且，人們還發現，在佔裡人口增長和下降的過程中，增長的速度明顯要比下降的速度慢得多。
據瞭解，人口下降快的原因是因為在一定的時期內由於老年人口達到高峰期，並且又幾乎同時在那幾年裡相繼謝世，這樣一來，人口也就呈現出較為嚴重的負增長狀態。而三年自然災害，也是佔裡人口急劇下降的重要因素。
１９６５年至１９８０年的１５年間裡，由於政府鼓勵少數民族多生多育，佔裡的人口才開始呈現出大幅度的增長。這是佔裡自古沿襲下來的節育思想和本土制度遭到了首次「外來力量」的否定和「破壞」。１９８０年，佔裡開始執行國家推行的計畫生育政策，並又重新恢復了自古承襲下來的人口觀念和節育思想。
「換花草」能決定生男生女？
在佔裡侗寨，幾乎９８％的家庭的孩子均為一男一女，很少有雙男雙女的現象。真有這麼巧合的事情？
其實，這裡面有一個近乎神話的秘密隱藏在裡面，那就是用一種叫做「換花草」的草藥來平衡胎兒的性別。在整個侗寨佔裡，並非每個人都知道「換花草」的廬山面目，能有資格知道的也就只有一人，這個人被寨裡人稱為「藥師」。並且「藥師」通常都是傳女不傳男的。據有關資料記載，這種現象是自佔裡人遷來此地時開始的。
據說，當女人生完第一個小孩後，倘若第一個生的是男孩的，那麼「換花草」就會讓她的第二胎懷上一個女的；倘若是女的，則第二也就必定會懷個男孩。
「換花草」的配方究竟是怎樣的呢？對此，沒有多少人願意回答，也沒有多少人具體知道。大多隻知道那是一種神奇的藥方，一種讓他們傳承了幾百年的平衡整個寨子人口性別的神奇花草。有人說，那是一種籐狀的植物，但根部卻不相同。
佔裡現在的「藥師」已經有７２歲的高齡，名叫吳刷瑪。據說她所掌握的藥方可以讓孕婦只需在短短的１５分鐘之內就順利地生產，而且目前尚無任何事故發生。佔裡的「藥師」所掌握的藥方不僅可以平衡胎兒的性別，讓女人順利地生產，還可以安全地避孕。「換花草」的神奇魔力不但為佔裡人帶來了美滿幸福的生活，而且也間接地為土地和森林的承載力減輕了負荷，並最終維持了生態的平衡。
從上個世紀９０年代開始，這一奇特的生育文化就曾引起了國家計生委、中國人口情報中心以及中國人民大學人口研究中心等有關機構的重視。
採訪中，貴州大學人口研究中心楊軍昌副教授說：「『佔裡現象』始於他們自廣西遷來此地時期，至今已有千餘年了。而『換花草』的真偽我們外人雖然不能親眼所見，但佔裡現象的現實卻又證明了它的存在還是有可能性的。」
佔裡人的節育思想和樸素的人口觀念已經在幾百年的流傳中根深蒂固，一對夫婦只生育一男一女。在過去，如果不慎懷上了第三個小孩；或者頭胎是男的，如果第二胎還是男的；也或者頭胎是女的，如果第二胎仍然是女的；也或者生的小孩是殘疾的話，那麼孩子一旦生下來後就必須採取溺嬰的方法。不過佔裡人的溺嬰方法並不是將嬰兒置於水中淹溺，而是將酒滴入嬰兒的口裡，讓其慢慢地醉死。佔裡人認為，這樣死去的嬰兒便會回到他們的祖先那裡。
對這些特殊的現象，我們特意詢問了貴州著名人類學家張曉松，他認為，佔裡人要保持他們的生態平衡，就得採取一定的有效手段。「換花草」的現象如果從人類學的角度來看，得從兩方面來評說：首先，那是佔裡人智慧的結果；其次，那是佔裡人對外解釋的一種說法。「換花草」的真偽我們不敢肯定，但佔裡人必定有他們獨特的節育技術來控制人口和平衡生態。至於「溺嬰」的現象，如果從倫理道德的角度來說，肯定是說不過去的，可佔裡人卻有他們自己的解釋，並且還認為那是他們的合理手段，而這一點則又是他們對宗教依賴的客觀表現。
中國社科院研究生院教授、博士生導師何星亮則認為：「換花草」的現象令人難以置信，這在我國的其他地方和民族中是非常罕見的。如果非要給它作個定論的話，還得將人類學、民族學、醫學等綜合起來，方能得出個結果。
一年只有兩天可以結婚
佔裡人作為侗族的部落之一，他們的婚姻也像其他侗寨一樣採取對歌、「行歌坐月」和跳蘆笙舞的方式來實現。然而，與眾不同的是，佔裡人的婚姻卻只是在本寨內部進行。也就是郎不外娶，女不外嫁式的「寨內兜外」式的內部婚姻：即同兜不能結婚，即使結婚，也必須三代以上，且絕對禁止姨表婚、姑表婚。（「兜」，侗語，指的是按照血緣的親疏遠近結合而成的族內通婚集團組織）
不但如此，佔裡人還提倡晚婚晚育。男子一般最大為２６歲，最小為２０歲；女子最大為２７歲，最小為１９歲。在其他地方或其他民族，普遍都認為結婚太晚是因為找不著女人而誤了婚齡，認為是一種抬不起頭的事情。而佔裡人則恰恰相反，他們認為，誰結婚越晚，倒反而成了一種榮耀，也就因此而成了被仰慕的對象。
男女雙方結婚後，女的並不急於「落居夫家」。平時只在農忙季節或是夫家遇上大的事情需要媳婦幫忙的時候，女方才在夫家作短暫的停留。只有到了女的懷了孕或年紀已大時，才完全在夫家定居下來。之所以這樣做，那是因為他們認為結婚和生育完全是一種因果關係，結婚也就意味著要生育。而同時他們也認識到，晚育對於婦女的身心和孩子的健康皆是有益的。
佔裡人結婚的時間是統一規定的，即就是只能在農曆２月１６日和１２月２６日這兩個日子裡，其他時間都不允許結婚。這在其他地區和民族裡也可以說是絕無僅有的。夫妻雙方均不能離婚.那麼，究竟是什麼原因使佔裡人產生了樸素的人口觀念和節育思想，並產生了相應的本土節育制度呢？ 走進佔裡，這個讓人頗為疑惑的問題也就讓人不難理解了。
在森林蔥鬱、溪水潺潺、充滿祥和之氣的侗寨佔裡，你會發現，在他們傳承下來的約定和古歌中本身就暗含了許許多多的關於原始樸素的生態環境方面的話語。譬如：「家養崽多家貧困，樹結果多樹翻根」、「一株樹上一窩雀，多了一窩就挨餓」、「崽多無用，女多無益；崽多要分田，女多要嫁妝；崽多無田種，女多無銀兩」、「七百佔裡是只船，多添人丁必打翻……」話語簡樸，思想亦很樸素而又意味深長，據說，這種思想的產生最終起始於清朝中期。 據《從江縣誌》記載，佔裡侗寨的祖先原本是在廣西的蒼梧郡，後來由於連年的戰亂和飢荒，他們被迫背井離鄉，離開了自己的家園，並沿都柳江溯流而上，幾經顛沛流離，終於來到從江佔裡這個美麗的地方，距今約有千餘年的歷史。
清朝中期，伴隨著人丁的逐漸興旺，寨裡便經常發生因土地和林木砍伐等鬧矛盾的事情，並最終導致器械相見的社會治安問題日漸凸現出來。於是，德高望重的寨老吳公從人與船、鳥雀與生態環境的利害關係中受到啟示，進而聯繫到本寨的實際情況，諸如田土面積、森林的承載力以及人口的增長速度等。 他將全寨人召集到鼓樓下，將這一系列的利害公諸於眾。寨中人仔細一思量，也覺得吳公的分析在情在理，決定一切由吳公來定奪。吳公遂立下寨規，佔裡的人口不能超過１６０戶，人口總數亦不能超過７００人；並且一對夫婦最多只能生育兩個孩子，而且還規定有５０擔稻穀的夫婦可生育兩個孩子，只有３０擔稻穀的夫婦只能生育一個孩子。如有違規者，輕者將其飼養的牲畜強行殺掉烹煮給全寨人吃，以謝罪；重者則將其逐出寨門或由其親屬處以重罰。
這樣一來，人口控制住了，矛盾平息了，治安穩定了，佔裡人的生活也跟著幸福起來了。而這一少有的寨規也隨之被當作一種鐵定的規矩沿襲下來，一代傳一代，並形成了佔裡人獨有的生育習俗，一種健康積極的民族文化。
在佔裡侗寨，寨規具有極強的震懾性。一旦族人違反了寨規，就按照習慣法來強制執行，並且由其親屬來執行。在婚姻方面，本土款約規定，夫妻雙方均不能離婚，特別是有孩子的家庭，更是不能離婚。如有違反，除了讓他們繼續維持夫妻關係外，還要對他們進行物質上的懲罰：稻穀３００斤、自釀白酒５０斤、肉１００斤，所有的這些東西都要拿來充公。這樣的規定對於下一代來說，或許受益匪淺，然而對於感情不和的夫妻雙方來說也是一種精神上的枷鎖吧。
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