在中國大陸，漢人佔95％以上，身為漢人，我們幾乎感覺不到民族認同的問題，也因此而常常感覺不到其他少數民族的身份問題或曰認同問題。現在我們到了海外，到了美國，我們在這裡成了少數民族，於是我們才開始體會到這個問題。
有不少人說，越是到了外國，越是感覺到自己是中國人。這還用說嗎？中國人生活在中國，當然不會感覺到自己的中國人的身份問題，只有生活在外國人中間，你才會強烈地感覺到自己的中國人的身份問題。在中國，我們漢人生活在漢人和漢語文化的海洋裡，所以我們常常感覺不到我們的漢人的身份問題，但是那些少數民族呢？特別是那些從外貌到語言都和我們漢人有差別的少數民族呢？他們在漢人和漢語文化的汪洋大海裡生活會是什麼感覺？我們想過嗎？
按說，美國既自由民主又繁榮富強，我們在這裡生活得很不錯，但是很多人卻仍然感到不那麼自在，很難把美國完全當成自己的家園，流亡者不用說了，但大多數不是流亡者的華人也有這個問題。很多華人在美國生活很多年了，也早早就入了籍，成了美國公民，可是在心理上感情上卻仍然不能完全投入。今年既是美國的大選之年，又是臺灣的大選之年，很多華人，不管是來自臺灣還是來自大陸，許多人已經是美國公民，但是他們對美國的大選不太關心，而對臺灣的大選特別投入，好像臺灣的大選是我們自己的事，而美國的大選卻不是我們自己的事，是別人的事。這就是因為陳水扁、連戰是華人，長得和我們一樣，說的是一樣的語言，我們就感覺親切，布希、凱瑞是洋人，從外貌到語言都和我們不一樣，我們就感到隔一層，就不那麼容易認同。
第一代移民還有語言障礙，就不必說了，就連第二代第三代華人，所謂ABC即美國出生的中國人，語言上毫無問題，但是由於膚色差異，還是不大容易完全融入美國主流社會。許多ABC小時候不願意學中文，因為他們在這裡土生土長－－不，洋生洋長，自然就認為自己和別人一樣是這裡的人，中文對他們是外語，所以學習的興趣不大，可是等到長大了，意識到自己還是和別人不一樣，意識到自己的華人身份，常常又很想學習中文、瞭解中國的文化了。這樣一來，他們就可能產生一種和自己的民族與文化脫節斷裂的感覺，一種身份認同的困惑和苦惱－－「我到底是誰呢？我應該是誰呢？」相信在西方的華人對這種問題都不會感到陌生。那麼，想想在中國生活的別的少數民族吧，在如此自由、如此民主、如此多元、如此包容的美國，作為少數民族的華人尚且有這樣的認同的問題，更何況在缺少自由民主缺少多元包容的中國大陸裡的少數民族。
老話說：「要得公道，打個顛倒。」我們漢人應該將心比心，設身處地，站在別的少數民族的立場上思考這個問題，很多問題就好理解了，彼此就容易溝通了。華人在美國，英文不過關，謀職就很不容易。也難怪，是在人家的地盤上麼。可是一個維族人，一個藏族人，要是在自家祖祖輩輩生活的地方都必須學好漢人的語言才行，否則連個好工作都找不到，那又是什麼滋味？我認識好幾個少數民族朋友，漢語好得很，和我們交流毫無困難，我們也一點不把他們當外人。可是他們自己呢？他們知道他們不是漢人，就像在美國長大的華人，他們很對自己脫離了本民族的語言和文化而感到難過。這不也是很自然的麼？對於他們的這一層苦惱，我們是否感受到了呢？
在中國大陸，民族認同問題更由於共產黨意識形態的破產而強化。過去中共實行的是意識形態的統治，馬克思主義和自由民主理論一樣是一種普適性理論，用毛澤東的話叫「放之四海而皆准」，適用於一切民族和文化。這套理論強調的是階級，強調的是路線。那時流行的口號是「親不親，階級分；親不親，線上分」，民族差異和文化傳統的差異則被放在很次要的位置。曾經一度，這一理論確實產生了很大的效果，隨著冷戰結束，共產黨意識形態徹底破產，原先被掩蓋被沖淡的民族問題，文化問題日益突出。現在，中共為了排拒自由民主，找不出別的理由，就宣稱自由民主只是西方的價值，沒有普適性，否認世上有任何普遍適用的價值，竭力強調特殊性，強調「國情」，大肆鼓吹民族主義。可是這種做法也是雙刃劍：你鼓吹你的民族主義，那就必然反過來刺激別人的民族主義；你講你的文化傳統，別人也會講別人的文化傳統。你大講特講「炎黃子孫」，大講特講儒家傳統，可是，像維族、藏族，人家不是炎黃子孫，也不屬於儒家傳統，你這樣講，不是刺激人家的疏離感，刺激人家的分離意識麼？官方講中華民族，可是中華民族這個概念是個政治概念，不是民族學上的民族概念，再說，這個概念也只有一百年的歷史，要用這個概念塑造一種共同體的感覺，效果是很有限的。單一民族的國家有天然的凝聚力，多民族的國家就缺少這種天然凝聚力。美國不是靠講什麼美利堅民族而凝聚人心的，美國是靠講人權自由民主的普適性理念凝聚人心的。中共拒絕這種普適性理念，所以它拿不出能夠凝聚各民族人心的東西，只有靠強力，而強力又恰恰是有反作用的。
我的意思是，作為漢人，我們應該設身處地地為少數民族著想，從而加深對他們的理解（涫擔
