如果人說出的話都能被錄下來，那麼到一生終了時，再把一生的話用電腦進行搜索分類，你會發現，沒有一句話不是被重複過的，而且重複過百遍千遍的內容會很多很多。
人總是不停的說著，有時能知道自己在說什麼，有時連自己都不知道自己在說什麼，好像被什麼控制著說個不停，說完了自己也忘掉了。多數的話是一種情感的發泄，當時腦子裡是什麼就倒出來，倒出來之後，人會感到輕鬆，應屬於情感發泄。由於是被情緒帶動所言，也就談不上言語中所含的智慧以及對於他人的良性影響了。真正有價值的話是在理智狀態下，或深思熟慮之後講出來的，這樣的話有份量，也容易被人接受，比如那些名人名言，能使眾人受益。可是，如果不重視自身修養，人的一生中有多少時間是理智清醒的呢？
人之所以不停的說，除了感情支配之外，還有一些固有的觀念在操縱著，一聽到什麼事，腦子裡馬上就閃出了一個結論，有時甚至還沒有聽完就下結論了，好像電腦裡裝有一些固定的程序，從來不去更新。到什麼時候就不加思索地把那些陳腐的程序調出來，似乎從來不去想一下：如果我用個新的程序去處理這件事會是什麼樣呢？
話多而喜重複的人，其思想是單調而乏味的。不信你仔細觀察一下，話多的人往往總是翻來覆去的說著同樣的話，那是因為在他的腦子裡就那麼幾樣事；至於對事物的判斷，充其一生，也就是那麼幾個少得可憐的邏輯。不信你去聽，什麼「明哲保身」， 「槍打出頭鳥」之類的，現代又出現了一些新的套話：「事不關己，高高掛起」；「人不為己，天殊地滅」。說這些話的人頭腦極簡單，簡單到只有四個字：保護自己。就為這四個字，傾其一生的心血，苦苦經營，尚且不說結果往往是適得其反的。
話少而富有新意的人，其思想往往豐富而多彩。他說出的話之所以能吸引人，是因為他總在用新的目光看待事物，在不斷學習生命及宇宙奧秘的同時，也不斷升華著自己的道德，而事物更深層的因果也只有道德高尚的人才能洞察得到。也就是說，他們善於用新的程序來看待一切，總能發現新的東西，他們的語言也因此被賦予了新的內含。
大覺者釋迦牟尼佛傳法四十九年，最後卻說：「法無定法」。是因為在他不斷用更深一層的認識去看事物的時候，卻發現自己看不到頭。他不想讓後人把他說過的話當成唯一不變的真理，是因為他認識到了真理的無邊，與其說是謙虛，倒不如說這是他對眾生的慈悲，他怕後人受他的侷限而不能在末法時期得大法。
當然覺者的胸懷是一般人所不能及的，但如果人能認識到自己因無知經常重複著一些單調的話，會為自己的渺小和貧乏而感到羞愧，因此變得少言寡語，勤于思考，或許從此能在平凡的世界裡看出一些新奇來，也能在短暫的人生中得到一些意想不到的收穫呢。
