發表時間： 2006-11-03 10:48:00作者：先天
前言
看了題目可能會產生疑問，為什麼不叫「古今中外之文化」呢？其實本篇並非就這一領域作什麼學術報告類的文章，古今是為了漫談作一個時間的跨度，由此文中難免有一些時間換位等手法的論述，既然是漫談嘛，就讓思想從亙古、現在以至未來的自然流露，當然，中西文化可不是要比出熟優、熟劣，只是想展示出兩種不同體系文化之間的區別，基點還是以中國文化為主。
引子
不知大家是否瞭解日本學者江本勝博士的作品《水的信息》，書中描述了水結晶的奇妙結果，在作者的研究結果中證明人的好的意念、善念會使水變得清潔，純淨，結晶美好，在水結晶的實驗中，有中文的簡體與繁體字的結晶的比較，比較證明中文的繁體字信息非常好，比如「愛」，繁體「愛」是用心，簡體「愛」是用友，而友誼不用心，沒有了「愛」原來的內涵，當然還有很多組實驗，如：用重金屬音樂，水就無法正常結晶，顯出的是雜亂無章的，很難看的圖案，而用天真的小孩或古典音樂，水的結晶就很漂亮，而且不同的水，不同的環境結晶的圖形也不同，但都有一個基本特徵，就是呈六角形，江本勝博士認為，水是有生命的，也是有感知的，書中封面中寫到「……美的語言文字，創造美好的自然，醜陋的語言文字導致醜陋的自然，這是宇宙的法則」。
傳統文化與西方文化
前面所舉的例子，是嚴密的科學實驗，這些實驗足以改變人們對水的科學定義，足以使人重新認識精神與物質之間的關係，也足以使人反思生命存在的形式和意義。不過當我們不斷用實證科學刷新著現代人類對自然的認識時，回過頭再看看中國的傳統文化，會發覺科學的新發現，卻反而證實了傳統文化的博大精深，大家注意到水的寫法了嗎？正好是水的結晶的六角形，老子曰：「上善若水」。
西方的文字則不同於中國的像形文字，是用字母的不同組合來表達對事物的認識，正因為如此，西文在對概念的解釋，對事物的描寫，對思想和理論的表達邏輯清晰、嚴密、準確，如果讓筆者來比喻的話，就稱其為數碼文化。正因為對事物認知是以「數碼化」的方式出現，才會產生幾何學、微積分、牛頓力學等學科，而中國的傳統文化則是完全不同的體系，有些人認為漢字的概念具有模糊性、簡略性的特點，以此得出其承載的信息貧乏有限，這說對了一半，但信息量的貧乏，就完全是錯誤的，正是失之毫釐，謬之千里。其實漢字像形本身就包含著比擬的手法，對應於西方「數碼文化」，東方文化可比作「模擬化」的表達方式。
前面所說的「上善若水」，在西方數碼文化的認知中無法理解，「善」和「水」是兩種不同的概念，怎麼有可比性呢？而東方文化恰恰把兩者放在了一起，正是抓住了兩者之間的本質特徵（數碼與模擬也是一種比擬）。因為宇宙中的「萬事萬物」 （萬事萬物是模糊概念），存在著各式各樣的聯繫，人類的思想無法窮盡也。這裡就存在一個問題，如此龐大的信息量，用西方的數碼文化是難以描述的，比如 「水」，以筆者看得寫一本書來說清何為「水」，即便如此，也無法涵蓋「水」的全部內涵。而「模擬化」表達方式卻能解決這一問題，因為從某個角度上說，事物本身就是模擬化的存在，中國文字也正是對應了其要表達的萬事萬物，由此，我們也不難理解「善和水」之間兩者的內在聯繫，而西文對事物準確的表達同時，由於信息的龐大不得不侷限在事物的表面存在。也許有人會問，被儒家稱為六經之首的《易經》，不就是數碼化的表達方式嗎？其實不然。周易中陰、陽爻之間的排列組合，所對應的天、澤、火、雷、風、水、山、地，就是模擬化的描述，八八六十四六卦也是如此。
當然隨著人類的發展到近代至今，西方文化開始逐漸顯露出他的優勢來，這也是東方文化的不足，因為對事物的數碼化的描述，使其在傳播中不容易失真，同時對事物物質化、表面化的描述，也容易被大眾所接受，學校的教育制度就源於此。而東方的傳承對道德的要求就很高，古代的儒生要做學問，就必須從做人開始，要修身養性，否則傳統文化在傳承中就容易因干擾而受到破壞。中華文明經歷了五千年的傳承，也創造出燦爛的文化，但到了近代，出現了嚴重的失真的局面，中共當政後，更是把傳統文化破壞殆盡。（具體一可參見《九評》第六章）。
神傳文化、詩歌與書畫
前面用 「模擬」和「數碼」來比擬只是讓大家更直觀的的瞭解兩大文化的不同，兩者還不能因此劃出界線，因為東方文化中也不是完全的模擬化，同樣包含著數碼的表達方式，而西方文化中，也非真正意義上的數碼，也存在著模擬的表達方式，但是中國的文字確實與宇宙萬物相通、對應的，水的結晶也說明瞭，繁體字的信息比簡體字豐富。同時實驗還讓我們看到了「水」也是有生命的，這恰恰證明傳統文化中「萬物有靈」的說法，生命之玄奧非人所能探知。
講到文字就不得不提到「倉頡造字」，相傳黃帝身邊的一個叫倉頡的史官造了字。據說，倉頡的頭上有四隻眼睛，可以看見神明。他抬頭可以看到奎星圜曲的形狀，低頭可以觀察龜殼的紋理及飛禽走獸的足跡。倉頡廣泛的收集世間眾多美麗的圖像，綜合而成文字，被後人稱作「上古文字」。據說倉頡造字後，「天雨粟，鬼夜哭」。天下粟，是因為倉頡造了文字，值得慶賀。那麼鬼哭，則是因為有了文字，民智日開，民德日離，欺偽狡詐、爭奪殺戮會由此而生，天下從此無太平日子，連鬼都不得安寧，所以鬼要哭了。這就是中華文字的由來，漢字中蘊含著很多的天機，倉頡造字說白了就是把天上的文字傳給了人，從而在中土奠定了半神文化。這也是中共建政後極力要破壞的原由。比如「異」，變異的異，異類的異，繁體字中是上面一個「田」下面一個「共」，指的就是共產的意思，被簡化後，字的原有內涵也被破壞了。人們也就無從感悟到中共其實是一個非我華夏民族的異類。
在中國文化中詩歌佔據著重要的位置，中國的第一本詩集《詩經》是經過對古代詩歌的刪編而成，司馬遷在《史記·孔子世家》說： 「古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上採契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。」 可見，古人對詩歌的重視源於道德的規範，孔子曰：「一言以蔽之，曰：‘思無邪’」。詩歌在恬靜之中，提升著人們的精神境界。「可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」
到了大唐盛世，也是中華文明最鼎盛時期，出現了一批傑出的詩聖文豪，唐詩，其獨有的格律，也使其成為高雅的象徵。而西方的詩，由於文字只記錄聲音，沒有任何內涵，嚴謹的格律難以表達詩的意境。但西方的詩歌，仍然講究著承上啟下的音律的轉換，詩歌內容多以比擬的手法來表達詩中的內涵，具有深刻內涵的漢字正可以在規範的格律中得心應手。有人還因此認為唐詩的格律只能限制思想情感的自由表達，這是一種錯誤的認識，唐詩中，大多採運比擬手法，加上「漢字「的本身內涵，要表達的信息量之大，內涵之深邃，使西方詩詞難以望其項背，詩人對物、景等事物與心靈內在聯繫的敏銳，也使得詩的意境更深遠。而結晶不成形的，則與邪惡同在。同樣工整的格律也使心靈得到自我規範，放縱的心靈只會使魔性大發，而在道德的下滑今天，人們已難以領會得古人的境界了。還有包括宋詞、元曲等也是不同時期的神傳文化。
在漢文化中，書法可謂是獨辟稀徑，西方可沒有這些，這是獨特的像形文字所決定的，倉頡造字時，將古文變為「篆書」，後來歷史又演變出「隸書」，「楷書」，「行書」等，道德是文化的載體，人類社會道德整體的下滑，在文化上也表現十分明顯，書法，也從工整規範走向自由發揮，草書就是放縱自我的表現。
在繪畫上也是如此，東方的繪畫重於寫意，因此對物體透視上表現不足；西方強調寫實，對人、物的繪畫上非常準確、逼真，但東西方在道德普遍較高時期，其繪畫的作品大多是對神的讚美或表現天堂的殊勝。而後，又表現人、山水等，到了近代西方繪畫出現了印象派、抽象派，不再表現光明與美好，而是陰暗和醜陋。東方的繪畫也只注重技法，已無更深的內涵。由此可見，道德對文化影響之深，而道德的源泉是對神的正信。東、西方文化不只表現在這幾個方面。但彼此之間都是相通的。這裡就不作一一例舉了。
（待續）
看了題目可能會產生疑問，為什麼不叫「古今中外之文化」呢？其實本篇並非就這一領域作什麼學術報告類的文章，古今是為了漫談作一個時間的跨度，由此文中難免有一些時間換位等手法的論述，既然是漫談嘛，就讓思想從亙古、現在以至未來的自然流露，當然，中西文化可不是要比出熟優、熟劣，只是想展示出兩種不同體系文化之間的區別，基點還是以中國文化為主。
引子
不知大家是否瞭解日本學者江本勝博士的作品《水的信息》，書中描述了水結晶的奇妙結果，在作者的研究結果中證明人的好的意念、善念會使水變得清潔，純淨，結晶美好，在水結晶的實驗中，有中文的簡體與繁體字的結晶的比較，比較證明中文的繁體字信息非常好，比如「愛」，繁體「愛」是用心，簡體「愛」是用友，而友誼不用心，沒有了「愛」原來的內涵，當然還有很多組實驗，如：用重金屬音樂，水就無法正常結晶，顯出的是雜亂無章的，很難看的圖案，而用天真的小孩或古典音樂，水的結晶就很漂亮，而且不同的水，不同的環境結晶的圖形也不同，但都有一個基本特徵，就是呈六角形，江本勝博士認為，水是有生命的，也是有感知的，書中封面中寫到「……美的語言文字，創造美好的自然，醜陋的語言文字導致醜陋的自然，這是宇宙的法則」。
傳統文化與西方文化
前面所舉的例子，是嚴密的科學實驗，這些實驗足以改變人們對水的科學定義，足以使人重新認識精神與物質之間的關係，也足以使人反思生命存在的形式和意義。不過當我們不斷用實證科學刷新著現代人類對自然的認識時，回過頭再看看中國的傳統文化，會發覺科學的新發現，卻反而證實了傳統文化的博大精深，大家注意到水的寫法了嗎？正好是水的結晶的六角形，老子曰：「上善若水」。
西方的文字則不同於中國的像形文字，是用字母的不同組合來表達對事物的認識，正因為如此，西文在對概念的解釋，對事物的描寫，對思想和理論的表達邏輯清晰、嚴密、準確，如果讓筆者來比喻的話，就稱其為數碼文化。正因為對事物認知是以「數碼化」的方式出現，才會產生幾何學、微積分、牛頓力學等學科，而中國的傳統文化則是完全不同的體系，有些人認為漢字的概念具有模糊性、簡略性的特點，以此得出其承載的信息貧乏有限，這說對了一半，但信息量的貧乏，就完全是錯誤的，正是失之毫釐，謬之千里。其實漢字像形本身就包含著比擬的手法，對應於西方「數碼文化」，東方文化可比作「模擬化」的表達方式。
前面所說的「上善若水」，在西方數碼文化的認知中無法理解，「善」和「水」是兩種不同的概念，怎麼有可比性呢？而東方文化恰恰把兩者放在了一起，正是抓住了兩者之間的本質特徵（數碼與模擬也是一種比擬）。因為宇宙中的「萬事萬物」 （萬事萬物是模糊概念），存在著各式各樣的聯繫，人類的思想無法窮盡也。這裡就存在一個問題，如此龐大的信息量，用西方的數碼文化是難以描述的，比如 「水」，以筆者看得寫一本書來說清何為「水」，即便如此，也無法涵蓋「水」的全部內涵。而「模擬化」表達方式卻能解決這一問題，因為從某個角度上說，事物本身就是模擬化的存在，中國文字也正是對應了其要表達的萬事萬物，由此，我們也不難理解「善和水」之間兩者的內在聯繫，而西文對事物準確的表達同時，由於信息的龐大不得不侷限在事物的表面存在。也許有人會問，被儒家稱為六經之首的《易經》，不就是數碼化的表達方式嗎？其實不然。周易中陰、陽爻之間的排列組合，所對應的天、澤、火、雷、風、水、山、地，就是模擬化的描述，八八六十四六卦也是如此。
當然隨著人類的發展到近代至今，西方文化開始逐漸顯露出他的優勢來，這也是東方文化的不足，因為對事物的數碼化的描述，使其在傳播中不容易失真，同時對事物物質化、表面化的描述，也容易被大眾所接受，學校的教育制度就源於此。而東方的傳承對道德的要求就很高，古代的儒生要做學問，就必須從做人開始，要修身養性，否則傳統文化在傳承中就容易因干擾而受到破壞。中華文明經歷了五千年的傳承，也創造出燦爛的文化，但到了近代，出現了嚴重的失真的局面，中共當政後，更是把傳統文化破壞殆盡。（具體一可參見《九評》第六章）。
神傳文化、詩歌與書畫
前面用 「模擬」和「數碼」來比擬只是讓大家更直觀的的瞭解兩大文化的不同，兩者還不能因此劃出界線，因為東方文化中也不是完全的模擬化，同樣包含著數碼的表達方式，而西方文化中，也非真正意義上的數碼，也存在著模擬的表達方式，但是中國的文字確實與宇宙萬物相通、對應的，水的結晶也說明瞭，繁體字的信息比簡體字豐富。同時實驗還讓我們看到了「水」也是有生命的，這恰恰證明傳統文化中「萬物有靈」的說法，生命之玄奧非人所能探知。
講到文字就不得不提到「倉頡造字」，相傳黃帝身邊的一個叫倉頡的史官造了字。據說，倉頡的頭上有四隻眼睛，可以看見神明。他抬頭可以看到奎星圜曲的形狀，低頭可以觀察龜殼的紋理及飛禽走獸的足跡。倉頡廣泛的收集世間眾多美麗的圖像，綜合而成文字，被後人稱作「上古文字」。據說倉頡造字後，「天雨粟，鬼夜哭」。天下粟，是因為倉頡造了文字，值得慶賀。那麼鬼哭，則是因為有了文字，民智日開，民德日離，欺偽狡詐、爭奪殺戮會由此而生，天下從此無太平日子，連鬼都不得安寧，所以鬼要哭了。這就是中華文字的由來，漢字中蘊含著很多的天機，倉頡造字說白了就是把天上的文字傳給了人，從而在中土奠定了半神文化。這也是中共建政後極力要破壞的原由。比如「異」，變異的異，異類的異，繁體字中是上面一個「田」下面一個「共」，指的就是共產的意思，被簡化後，字的原有內涵也被破壞了。人們也就無從感悟到中共其實是一個非我華夏民族的異類。
在中國文化中詩歌佔據著重要的位置，中國的第一本詩集《詩經》是經過對古代詩歌的刪編而成，司馬遷在《史記·孔子世家》說： 「古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上採契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。」 可見，古人對詩歌的重視源於道德的規範，孔子曰：「一言以蔽之，曰：‘思無邪’」。詩歌在恬靜之中，提升著人們的精神境界。「可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」
到了大唐盛世，也是中華文明最鼎盛時期，出現了一批傑出的詩聖文豪，唐詩，其獨有的格律，也使其成為高雅的象徵。而西方的詩，由於文字只記錄聲音，沒有任何內涵，嚴謹的格律難以表達詩的意境。但西方的詩歌，仍然講究著承上啟下的音律的轉換，詩歌內容多以比擬的手法來表達詩中的內涵，具有深刻內涵的漢字正可以在規範的格律中得心應手。有人還因此認為唐詩的格律只能限制思想情感的自由表達，這是一種錯誤的認識，唐詩中，大多採運比擬手法，加上「漢字「的本身內涵，要表達的信息量之大，內涵之深邃，使西方詩詞難以望其項背，詩人對物、景等事物與心靈內在聯繫的敏銳，也使得詩的意境更深遠。而結晶不成形的，則與邪惡同在。同樣工整的格律也使心靈得到自我規範，放縱的心靈只會使魔性大發，而在道德的下滑今天，人們已難以領會得古人的境界了。還有包括宋詞、元曲等也是不同時期的神傳文化。
在漢文化中，書法可謂是獨辟稀徑，西方可沒有這些，這是獨特的像形文字所決定的，倉頡造字時，將古文變為「篆書」，後來歷史又演變出「隸書」，「楷書」，「行書」等，道德是文化的載體，人類社會道德整體的下滑，在文化上也表現十分明顯，書法，也從工整規範走向自由發揮，草書就是放縱自我的表現。
在繪畫上也是如此，東方的繪畫重於寫意，因此對物體透視上表現不足；西方強調寫實，對人、物的繪畫上非常準確、逼真，但東西方在道德普遍較高時期，其繪畫的作品大多是對神的讚美或表現天堂的殊勝。而後，又表現人、山水等，到了近代西方繪畫出現了印象派、抽象派，不再表現光明與美好，而是陰暗和醜陋。東方的繪畫也只注重技法，已無更深的內涵。由此可見，道德對文化影響之深，而道德的源泉是對神的正信。東、西方文化不只表現在這幾個方面。但彼此之間都是相通的。這裡就不作一一例舉了。
（待續）
