由公民哲到公民徒再到公民科，公民精神由愛國到愛神愛國再到愛自己。
公民教育在西方社會經歷了一個從古到今的完整過程：在古代培育愛國的哲學公民，在中世紀培育愛神愛國的神學公民，在近現代培育自愛的科學公民。這個過程在全世界多數地區都沒有，在中國大陸只是在中華民國前27年一閃而過。
公民教育在古代始於希臘終於羅馬。公民一詞在古代為希臘和羅馬獨有，特指各城邦（城市國家）法律上享有自由人權的市民，具有可以以遺囑指定（不得國有或族有充公）的私有財產，負債不得淪為奴隸，享有參與陪審團和公民會議等活動的政治權利。如前所述，公民的初級教育從古希臘城邦時代泰勒斯教哲學時（公元前6世紀）就開始了，從泰勒斯講哲學到柏拉圖、亞里士多德等學園開設以哲學為主要內容的多項課程，培育出一代又一代哲學公民或公民哲人（簡稱公民哲）。羅馬文化教育和希臘一脈相承，具有羅馬公民身份證的共和國和帝國居民，身份相當於今日國寨高幹及子弟。城邦公民的至上道德是：愛國。
公民教育在西歐和東歐莊園制封建貴族和騎士時代，被長期打入文化冷宮。這時候歐洲有教堂教徒和王國臣民，無城市自然無公民，莊園居民普遍隸屬於王、公、侯、伯、子、男、騎士等貴族，文化政治軍事等活動都是跟隨主人意旨進行的活動，沒有自由選擇，因而不需要公民意識和權利及其教育。十字軍東征起，見過東方城市生活世面的西歐農奴，開始以逃亡方式創建出東方沒有的自治城市。逃亡者從事集市交易，漸漸成了商販、廠商、錢商，開拓出比城堡和教堂活動天地大、內容多的城市。開始城市歸城堡貴族管，後來城堡貴族由於生活欠了城市富商和錢商的錢而賣了管轄權，城市成了由議會管理的公社。城市的自由居民因而成了公社人民，公民就這樣再生了。後來城市建起教堂和學校，富裕的市民送男丁入學校讀《聖經》和亞里士多德的書時，公民教育和教徒教育夾帶在一起教，接受神學公民教育。公民基督徒（簡稱公民徒）的至上道德是：愛神愛國。
到了近代新教日內瓦、荷蘭等共和國出現，聖經允許自學，學校越來越多的開展數學、幾何、天文學、物理學、化學等教育，內容也越來越新、越來越深。於是公民教育日漸與神學教育交鋒。由英國培根而洛克、法國伏爾泰而德國康德，隨著英美憲政國家的創建和法國大革命的輸出，公民意識和教育也日漸擴大到西歐各地並逐漸擴大到東歐各國，課程主要內容就是學習科學並相信科學能引導受教育者謀求到今生今世的幸福，要用科學知識報效和保衛國家。到了現代社會，達爾文的生物進化論和愛因斯坦的相對論時空宇宙，公民的知識教育在學校可謂無所不教、無所不學，宗教信仰卻被休謨和康德的不可知論易為文化習俗，不再沉思。近現代公民教育相比古代，主要教授的知識是科學而非哲學，逐漸拋棄中世紀大多數臣民教徒堅定地相信地球不過是自己暫住的客棧的觀念，相信依靠科學教育和法制維護，有知識的守法公民就可以在地球上越來越幸福。從20世紀起，西方科學公民（簡稱公民科）之今世幸福追求向世界普及一個觀念：愛自己。
公民教育在西方是一個德退知進的歷程。培育科學公民在中國是無根的。由此可推：新文化運動在中國是一個精心安排的歷史陷阱，一開展必使中國淪落。
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