圖：心園
中華的傳統文化貫穿了對天地神明的敬仰，上古的聖王依天地之法則，創造了中華文化，並以道德教化世人，無為而天下治。據《易經·系辭下》記載："是以自天祐之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。"唐朝的文化是中華傳統文化的頂峰時期，唐詩就是那時膺運而產生的；唐人從皇帝、文人到庶民無不敬奉天地神明。可以這樣說，如果沒有對神的敬仰，對道德的崇尚，根本就不可能產生唐詩。
歷代的學者在研究唐詩的時候，都忽視了唐太宗寫的詩；其實，唐太宗的詩不僅意境雋永，其藝術成就也是相當高的，並且對唐朝文人的詩作影響巨大。下面筆者先列舉兩首唐太宗寫的詩予以說明和講解。
唐太宗【帝京篇·之十】（《全唐詩·卷001_001》）
以茲遊觀極，悠然獨長想。披卷覽前蹤，撫躬尋既往。
望古茅茨約，瞻今蘭殿廣。人道惡高危，虛心戒盈蕩。
奉天竭誠敬，臨民思惠養。納善察忠諫，明科慎刑賞。
六五誠難繼，四三非易仰。廣待淳化敷，方嗣雲亭響。
此詩的大意是：如今極目於天地之間，悠悠然而獨自長想。披卷覽讀古聖之事跡，並反躬自問過往。想起古代的明君堯、舜曾住在簡約的茅草屋內，再看看現在宮殿的寬廣。人君之道就忌諱位高驕妄而危亡，應該虛心而不可自滿。竭誠以敬奉天地神明，治國時多施加恩惠給百姓。採納善言勸諫並明察忠姦，制定法律條文但卻要謹慎賞罰。六王和五帝的賢德很少人能繼承啊！三古、四聖也不是那麼容易追慕和效法。待到天下的民風都回歸淳厚了，再行泰山封禪的大典吧！
限於篇幅，筆者僅就此詩的幾處難點及亮點講解如下："茅茨"句典故出自《墨子·三辯》："昔者堯舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂。"唐太宗從古之"茅茨"反觀今之"蘭殿"，吟詠出"人道惡高危，虛心戒盈蕩"這樣的千古佳句（"高危"、"盈蕩"二詞之典故亦出自唐代以前的典籍中）；筆者認為，現今的世人，不管是國家元首、官員或平民，此句都值得置之於座右，以為警言。
"六五"、"四三"句出自三國時期魏國的玄學家何晏《景福殿賦》："揔（總）神靈之貺佑，集華夏之至歡。方四三皇而六五帝，曾何周夏之足言！""六王"指夏啟、商湯、周武王、周成王、周康王、周穆王。五帝指黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜。"三古"、"四聖"亦指上古的賢明君主。"雲亭"一詞的典故出自《史記·封禪書》："黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云"此詩用"雲亭"來表示泰山封禪的事情；而提起"泰山封禪"的事情又讓人想起唐太宗虛心納諫的故事（詳見《貞觀政要·直諫》記載）。
覽讀此詩，不禁為唐太宗博大的襟懷所折服。從文學造詣的角度來說，此詩用詞考究、用典精闢且均有出處；對仗工整、音律和諧而讀之朗朗上口。
唐太宗寫的詩，對一些景物的描寫手法相當獨特，技巧也相當高超：
唐太宗【賦得花庭霧】（《全唐詩·卷001_062》）
蘭氣已熏宮，新蕊半妝叢。色含輕重霧，香引去來風。
拂樹濃舒碧，縈花薄蔽紅。還當雜行雨，彷彿隱遙空。
"賦得"的意思是即景而作，"花庭"指皇宮花苑。此詩首先說蘭花的香氣充滿了整個皇宮，可是到花苑中一看，蘭花新開的花蕊只妝點了一半的花叢；言外之意，"天下第一香"的霸氣已躍然紙上。
我們常見現代學者的古詩文講評中提到"擬人"這個詞。現代漢語中用"擬人"表示修辭的手法，比喻事物像人一樣都有思想、感情、行為。其實在古人的觀念中，萬事萬物都是有生命，有思維的，花草等亦然。因此我們常在古詩文中看到"擬人"的寫作手法和技巧，但一般常見於對有形事物的"擬人"描寫。
可是，唐太宗在頷聯"色含輕重霧，香引去來風。"中卻用"含"和"引"這兩個動詞將蘭花的顏色（有色相而無具體形狀），蘭花的香氣（無形的事物）也賦予了生命。這一句本來是說：因為有風，霧是流動的，在花苑中有的地方霧比較濃，有的地方比較淡，所以蘭花綻開的花蕊的姿色在"輕重霧"中若隱若現；而蘭花的香氣卻隨著風中之霧四處飄流。詩的題目是寫霧，可是在此聯中"色（顏色）"、"香（香氣）"卻佔了主動權。此聯更為絕妙的是它告訴了人們一個宇宙的秘密："色"與"霧"均是有色相而無具體形狀事物（生命）；"香"與"風"是無形的事物（生命）。而"色"卻包含了"霧"；"香"也包含"風"（或者說前者的層次在後者之上）。
可惜筆者的一枝禿筆無法盡解"色含輕重霧，香引去來風。"句之妙，此聯只能用"神來之筆"形容。
"拂樹濃舒碧，縈花薄蔽紅"句大意是：（霧）拂動下的（蘭花）樹使得蘭葉的碧色忽濃忽舒（淡），（霧）縈繞下紅色的蘭花花朵在薄薄的覆蓋中若隱若現。
尾聯的"行雨"一詞出自宋玉的《高唐賦》："妾在巫山之陽，高山之阻。旦為朝雲，暮為行雨；朝朝暮暮，陽臺之下。"唐·李善註："朝雲行雨，神女之美也。"因以"行雨"比喻美女。"還當雜行雨，彷彿隱遙空。"大意是：那些在霧中若隱若現的蘭花就如同神女，（她們的倩影）隱隱約約的在遙遠的天空顯現。
此詩的寫作技巧冠絕千古，雖用詞綺麗卻意思雋永。題為寫霧，實為詠蘭；霧中有花，花中有霧；霧裡看花，香風盈袖，神女若現；不僅詩中有畫，且音律優美，對仗工整，神韻天成。
記得清朝著名的文學家紀昀在他的著作《閱微草堂筆記》中形容唐朝大詩人杜牧的名句"煙濕樹姿嬌，雨餘山態活。"時說："今日樓上看西山，知杜紫微‘雨餘山態活'句，真神來之筆。"紀曉嵐是在那個情景中想起杜牧詩句的；如果紀曉嵐有機會在風霧香氳中看蘭花，並想起唐太宗的詩句"色含輕重霧，香引去來風"或"拂樹濃舒碧，縈花薄蔽紅"，不知又會發出什麼樣的感嘆呢。
唐詩的神韻源於對神的敬仰，這在很多唐詩的名篇名句中都體現了這一點。李白的《望廬山瀑布水》詩之二："日照香爐生紫煙，遙看瀑布挂前川。飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。"其中"紫煙"、"九天"二詞就是源於道家的名詞，"銀河"亦是天上才有。杜甫的名篇《望岳》中有詩云："造化鐘神秀，陰陽割昏曉。"其中"造化"一詞出自道家名著《莊子·大宗師》："今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！"所以，"造化"一詞在文中的意思就是指"造物主"，說白了就是指神。"造化鐘神秀"句的大意就是：造物主（神）將神奇和秀美都彙集在泰山了。正因為有對神的敬仰，詩人的心胸才會博大和寬廣，詩人的筆下之意境才會高遠及深邃，杜甫才能吟詠出"會當凌絕頂，一覽眾山小"這樣的流傳千古的名句。
可想而知，一個對神無正信的人不僅寫不出這樣的詩篇，而且連唐詩的神韻都體會不出來。而據筆者所知，現今中國大陸的某些文人、學者，由於受黨文化的毒害，連對唐詩的研究都在鑽牛角尖。
比如，有些文人把達爾文的"進化論"應用於對唐詩的研究，認為今體詩是從杜審言（約西元645年－西元708年）以後才逐漸"進化"而形成的一套完整的格律。其實根本不是這麼回事，唐太宗、楊師道等寫五言律詩時，杜審言還沒出生呢。以下兩首詩研究過唐詩音律的學者一看就明白了：
唐太宗【月晦】（《全唐詩·卷001_049》）
晦魄移中律，凝暄起麗城。罩雲朝蓋上，穿露曉珠呈。
笑樹花分色，啼枝鳥合聲。披襟歡眺望，極目暢春情。
(仄)仄平平仄，平平仄仄平（韻）。(平)平平仄仄，(仄)仄仄平平（韻）。
(仄)仄平平仄，平平仄仄平（韻）。(平)平平仄仄，(仄)仄仄平平（韻）。
唐初的大詩人楊師道（？－西元647年）寫的詩曾被唐太宗所稱讚：
楊師道【初宵看婚】（《全唐詩·卷034_007》）
洛城花燭動，戚裡畫新蛾。隱扇羞應慣，含情愁已多。
輕啼濕紅粉，微睇轉橫波。更笑巫山曲，空傳暮雨過。
(平)平平仄仄，仄仄仄平平（韻）。仄仄平平仄，平平(仄)仄平（韻）。
平平仄平仄，(仄)仄仄平平（韻）。(仄)仄平平仄，平平仄仄平（韻）。
其中的"平平仄平仄"為特殊平仄格式，在今體詩中相當常見。筆者之所以在此文章中講到音律，除了想糾正現今中國大陸某些文人及學者的錯誤認識和觀念外，還想說，唐詩是神傳文化，用帶有黨文化的思想及觀念去研究它，只會走入死胡同。另外一點，唐詩中的神韻，與音律的和諧、優美也是分不開的。
北宋的大文豪蘇軾在評論唐朝大詩人王維的詩畫作品時曾說："味摩詰（王維）之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。"（《書摩詰＜藍關煙雨圖＞》）為什麼王維的作品能達到"詩中有畫、畫中有詩"的成度呢？元朝的文人辛文房道出了原因："維詩入妙品上上，畫思亦然。至山水平遠，雲勢石色，皆天機所到，非學而能。"（《唐才子傳·卷二》）也就是說王維能寫出那樣的傳世佳作，靠人世間學的知識是達不到的，王維作品中的神韻是天賦予的。
南宋大詩人陸游有詩曰："文章本天成，妙手偶得之"，可見好的文章若無神助，是根本寫不出來的。而所謂的"妙手"，那就是源於對神的正信及對中華傳統文化、禮儀、道德的學習和修養。因此，復興中華神傳文化，最重要的就是要恢復對神的正信，崇尚道德，返本歸真。也只有這樣，才能真正的體會出唐詩中的神韻，並寫出至善至美的詩篇！
