共產黨作為一個在科學上毫無建樹的政治團體，為什麼非要不遺餘力地去強力推行那些本屬科學領域、連自己也不求甚解甚至並不能全信的唯物、無神、進化等等科學學術觀點呢？原因很簡單，就是因為天理神佛至高無上的真理地位成為共產黨企圖為所欲為、達成無法無天統治的最大障礙。
中國古代把皇帝稱為"天子"，上面有天，天有天道，所有人包括皇帝都應該順天道而行，追求"天人合一"之境界。所以皇帝發道聖旨，都要說我這是"奉天承運"。皇帝昏庸失道、逆天而行了，人們有權利、有義務起來將皇帝推翻，叫做"替天行道"。西方宗教認為，人是有罪的，世人都應該敬信上帝之道，包括國王與總統。國王、總統不能代表真理，只有上帝之道才是最高真理。如果人們都信奉這些，就相當於每個人心中有了一把至高無上、衡量善惡是非的道德之秤，人世間的邪惡屑小、逆天叛道行徑也就無所遁形了。所以，一心念叨著要暴力"解放"全人類的共產黨就必然要處心積慮地將那把稱量正義與罪惡的道德之秤從人們心中奪去。
自產生之日起，共產黨就開始竭盡全力地去行那戰天鬥地、誹神謗佛的勾當，並把那些在不同層次傳播、昭示天理的聖人也都批倒批臭了。馬克思公開說，"對宗教的批判是其他一切批判的前提"。在共產黨的百年歷史中，其絕大多數理論闡述甚至根本原則都在一變再變，今天挂羊頭，明天賣狗肉，然而"對宗教的批判"這麼一樣原則卻被世界各國的共產黨始終不渝、旗幟鮮明地堅持下來，可見，此一原則應該真正是共產黨的立黨之本，不然馬克思斷然不會稱之為"其他一切批判"的"前提"。
假借唯物主義批倒所有的聖人和上帝后，共產黨便迫不及待地撕下那張絕對唯物的嘴臉，搖身一變，開始自命神聖地也裝扮起名為唯物、實質唯心的絕對聖人和上帝來。毛思想，鄧理論，江代表，胡和諧，儘管都是些不能自圓其說甚至根本上互為矛盾的玩意，居然被一同供上"永遠偉大、光榮、正確"、容不得半點質疑的神壇，成為全民、所有領域必須無條件學習遵守，可以戰勝洪水、地震、非典、解決所有社會問題甚至解放全人類的絕對真理。君不見：東方紅，太陽升，"白貓黑貓"又翻新；"三個代表"日日講，"和諧"、"科學"保先進；共產主義永不倒，北韓出了"太陽系的守護神"！
中華五千年歷史，不乏真正的葳然盛世，從來沒有出現過唐太宗思想、康熙大帝主義，美國歷經短短兩百多年成為舉世第一強國，也根本沒有華盛頓理論、林肯思想一說。所有超越一切傳統道德規範，不容置疑地就要強行"永遠偉光正"的思想、主義、理論盡皆產生於共產黨國家，這絕非巧合和偶然。
二、話說孔子
在很多世人心目中，孔子是聖人，可按孔子自己的標準衡量，並非如此。
孔子云："生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。"在孔子所歸納的四個標準中，只有第一類"生而知之"、心明自見本性、不學而知"道"者才是聖人。孔子又有云："其（孔子自己）為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。""我非生而知之者，好古，敏以求之者也。"那意思大約說，我的為人，在於發憤學習時會忘記進食，快樂得忘記憂愁，也不在乎衰老的臨近。而且，我並不是一個生來就識"道"的人，只是我十分喜愛自古流傳下來的道理，並且會勤奮敏捷地去求取罷了。孔子還說過"三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。"意思應該是，同行的三人中，必定有一人可以做我的老師，我會選擇他的長處加以學習，看到他的缺點就自身加以改正。據此可知，孔子認為自己並非聖人。
孔子一生曾多次、四處向老子求道問禮，受教良多。《水經注·渭水注》載："孔子年十七問禮於老子"。 《禮記·曾子問》載："孔子曰：‘昔者吾從老聃助葬於巷黨，及土恆，日有食之'"。《史記·老子韓非列傳》載："孔子適周，將問禮於老子。老子曰......"。 《莊子·天運》載："孔子行年五十一而不聞道，乃南之沛見老聃"。文物考古工作者們也在山東、陝西等地發現了多幅孔子問禮於老子的漢代畫像石，刻畫了若干孔子攜眾弟子躬身向老子求教的情形。
孔子五十歲以後接觸到易經，深感易經是一部揭示天地萬物演變規律的高深天書，大為慨嘆說，我"五十而知天命"。此後，孔子孜孜不倦、數十年如一日地修習研究起易經來。《今帛傳·要》載："夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐"。 "韋編三絕"的故事說，為了研究易經，孔子不知把易經翻閱了多少遍，把串連竹簡書的牛皮帶子也給磨斷了好幾次，不得不多次換上新的帶子繼續閱讀。習易的數十年間，孔子為易經寫下了大量評論和註釋，並將易推祟為六經之首，致力於廣泛傳播。因此，孔子與伏羲、周文王被後世並稱為"易更三聖"。孔子曾曰："假我數年，若是，我於《易》則彬彬 矣。"那意思大約說，假如讓我多活數年，我就能更為通達地掌握易經之理了。
顯然，孔子終其一生都沒有停止過學道、求道，並不曾把自己當成至高無上的真理聖人。有一次，孔子去周地向老子求道問禮，回來對弟子說："鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！"那意思是：鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的可以用網去捕它，會游的可以用絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。而至於龍，就不是我所能知道的了，它是乘風駕雲而飛騰升天的。我今天見到的老子，就如同龍一樣！
所以，如果嚴格按照聖人的真理性標準來衡量，孔子並非聖人，而只是一位了不起的追隨聖人之理的智者。當然，如果按世間常理來評價，稱孔子為偉大的思想家和教育家也自名至實歸。
孔子是一個忠貞不二的有神論、天命論信奉者，這一點毫無疑問。諸如"死生有命，富貴在天。"、"不知命，無以為君子也。"、"君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。"、"道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也；公伯寮其如命何！（大意：道能不能得到推行都由天命決定，公伯寮能把天命怎麼樣呢？）"都是孔子的經典言論。既然易經是一門揭示天地間陰陽造化、生命萬物產生演變之理、昭示道德天恩、包羅萬象的神秘玄奧學問，而孔子又把易經推祟為六經之首，堅持研究、奉行直至老終，如果把孔子說成了一個無神論者，顯然是荒謬無稽之談。孔子對老子祟敬有加，而老子是誰呢？老子就是道教所尊祟的太上老君！
儘管孔子並非聖人，可就連孔子所說的話，共產黨也十分害怕，因為孔子所傳播的大都是師從聖人、聖書所修習而來的敬天知命之理，其所宣講的修身、齊家、治國、平天下等等入世學問都以敬天知命為基礎，所以中共就把孔子當成臭老九也給批臭了。十分滑稽的是，在九九年鎮壓法輪功時，中共居然會厚顏無恥地又把"孔子也不信神"翻出來說事，當成了惡毒攻擊法輪功的一個理論依據。中共為什麼說孔子不信神呢？因為《論語》裡有這麼一句，叫做"子不語怪、力、亂、神。"可顯而易見的是，"子不語"不能等同於"子不相信"。
對鬼神的真正態度，孔子有更為明確的說法"務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。"孔子還說過"未能事人，焉能事鬼？"、"未知生，焉知死？"等話。可見，孔子其實是公開承認鬼神存在的。只不過，他認為鬼神之道與人世之道應該保持一定距離。儘管為人之道應該敬信鬼神，卻不可隨意讓鬼神之理來干擾常人之理。這也基本上符合所有聖人所傳播的信仰法門。自古至今，佛教、道教、基督教為了濟世度人之因緣方便，都曾小面積、有針對性地展現過大量神跡，但也都不主張世間的修煉之人隨意顯示神通功能、宣講鬼神之奇。耶穌說過，邪惡的人是根本不配看見神跡的。如若放棄傳"道"之根本，而不顧因由、機緣、後果，神神叨叨地隨意在人世間宣講、顯現鬼神之奇，反而會激起世人的虛妄邪見之心，這是對世間常理的干擾，也是對鬼神之道的不敬。所以才有了"子不語怪、力、亂、神。"
此外，世人對"子不語怪、力、亂、神。"還存在兩層誤解。其一，二千年前神傳文化盛傳於世的社會狀態與我們今天絕對唯物無神的社會狀態是截然不同的，如果今天有人說"舉頭三尺有神靈"、"神目如電"就會被當作"語怪、力、亂、神"了，而那時候只算得上一個天經地義的基本常理。所以儘管"子不語怪、力、亂、神。"但孔子實實在在地也在宣講著許多令今天的中共絕不能容忍的敬天知命、敬信鬼神等等所謂"唯心"之理，而且孔子在世也曾偶爾展現過一些神奇功能，比如遙視、宿命預測等等，對此《列子·說符篇》等書略有提及。其二，很多複雜玄奧的"怪、力、亂、神"需要具足圓滿高深的智慧與福德才能夠合乎因緣地講得清楚明白，但孔子也只是一個求道之人，就連"乘風雲而上天"的"龍"孔子都無法探知，他如何有能力隨心所欲、正確無誤地去"語怪、力、亂、神"呢？當然，孔子曾自我評價過"（吾）七十而從心所欲，不逾矩。"但那個境界已是孔子七十歲以後的事了。
三、聖人之所以是聖人
才開始練書法時，對歐陽詢的字不以為然，還以歐陽詢把"以"字的左右部首寫得太開為例，大發"歐體很醜、不過是沽名釣譽"之議論。那時最崇拜當代一位出名的鋼筆書法家，經常照著他的字臨摹。意外的是，這樣練習了大約只有幾個月，對其佩服之心固然還有，可崇拜之情卻漸漸消失殆盡。感到其書法除了一絲不苟、工整統一之外，其中的藝術含量似乎並不高深，可能當成美術字練習會更合適一些，於是就沒有繼續照練。這時反而從新欣賞起歐陽詢的字來，覺得歐陽詢的字才真正是奇正相生、暗含氣象萬千的書法藝術經典。而至於那個早先認為分得太開的"以"字呢，也是越看越喜歡、越看越認為恰到好處、妙不可言了。後來就改從傳統法貼學習書法。有那麼幾年吧，斷斷續續地把王羲之的《蘭亭序》臨摹了很多遍。這個過程中，一個很深的體會就是，王羲之的字，每臨一遍都會有所提高，每臨一遍都會有一些新的體會，表面看來平淡無奇，可似乎不同境界的書法之美全蘊含進去了。無怪乎古往今來會有那麼多書法喜好者畢生揣摩其法貼、尊其為書聖呢。
境界，這就是境界了。
只有具備了相當高度的境界，才會感召這個境界之下不同境界之人的追隨。教授設館教學，願意來的可能有大學生、中學生、小學生；而小學生設館教學，來學的自然只有學前班的幼兒。如果非要讓所有人都去跟隨一個小學生學習知識，則辦法只有一個：威逼加利誘，而且是絕對的威逼加利誘。
稱王羲之為書聖，那是為了形容王羲之在書法專業領域的藝術成就。人類社會更為普遍的聖人概念，則是指的對人類道德行為規範產生了廣泛而深刻影響的道德真理之聖，比如釋迦牟尼，老子，耶穌，等等。
聖人之所以被稱為聖人，得具足高深圓滿的境界，這是肯定的。因為聖人從不依靠權勢財富去推行自己。釋迦也好，老子也好，耶穌也好，決沒有誰說，你來跟我學，我就給你獎金、讓你做官。相反，很多聖人及其弟子就連日常生活所需都來自社會的供奉，更有某些密宗聖人，在挑選好弟子時，甚至要求你把身、口、意及全部財產都供奉給我，以考察你求道之誠意。那麼就存在一個問題：憑什麼呢？憑什麼讓人相信他呀？所憑藉的就是境界了，那種能為到達不同層次的人提供傳道解惑、助其繼續提升直至圓滿的境界。一部《金剛經》、一部《聖經》、一本《道德經》可以吸引無數人忍律持戒、青燈古佛學習一生，這就是境界。如同練習書法，沒有誰會選擇一個小學生的字貼來練習一輩子。一個書法門外漢很可能看王羲之的字與自己不相上下，但如果真正練下去，也略微窺進書法的殿堂，結論就會完全不一樣了。對於一個真正的信仰者來說，聖言所蘊含的高深境界是切切實實地存在的，比看得見、摸得著還要來得真實。所以被世人所推祟的智者孔子認為，老子的境界高，高深莫測呢。
聖人之所以是聖人，也因為，聖言所昭示的是天理。而天理又是什麼呢？儘管天理之於我們無形無像，可他卻遍佈於天地萬物與一切虛空，總會不時地感動著我們的心靈。當我們思量著陽光雨露、面對著名山大川、或者仰望無窮星空，自然會產生一種對天地自然的敬畏與感恩，哪怕短暫而微弱；當我們放下一切名利追逐，敞開心懷，閉上雙目，就會自然而然地感受到源自心底的愛與慈悲；當我們尚未開始咿呀學語，我們就會親近善良而會厭棄兇惡之人；而當我們在世俗的顛簸中成年以後，又總會醉心於頑皮戲耍中孩童們的那份誠實、善良、自然與純真......所有的這一切並不需要任何思想或主義來指導，而且也不會被任何思想或主義所左右，這是源自人生命本源的一種自然律動，也就是所謂"人的天性"。而當人們在聖言的追隨過程中，能感受到生命的自然律動會一再地與聖言產生喜悅而幸福的共振與交融、並能得到進一步的提升以後，人們就知道，聖言所昭示的就是天理了！
佛教說苦海無邊、回頭是岸，善哉、善哉，你修善就可以回頭；道家講究返本歸真，按我所揭示的道不斷修真、修德，然後回歸於天人合一，那才是你真正的自己；基督教講"愛"，按上帝的道去做，愛鄰如愛己，最後重返天堂。可見，真正的聖人傳道，從不會把所傳之道稱為自己頭腦一熱而來的"研究"、"創造"，而只是說，我這傳的是天地間自有就有的宇宙法則，是天之經、地之義的。而且聖人傳道，從不講"思想改造"、"文化革命"、"整風"之類橫蠻灌輸之辭，而只會慈悲地告訴你，神性是存在於你生命自身的，那是你生命本來應該展現的、真正美好而幸福的自己，所以你應該往回返。
毛澤東說，馬列主義（共產主義）也算宗教，算無產階級的革命宗教，共產黨算是它的佈道組織。共產主義是馬克思研究、推導出來的"全新創造"。而且在共產主義思潮流至各國後，各個國家的共產黨黨魁們又都前仆後繼地對其進行過"發展"和"創新"。共產主義的最終理想是什麼呢？實現全人類的"共產主義化"，也就是"解放全人類"。可按照目前的生態環境失衡不可恢復、共產社會道德淪喪空前加劇、共產國家頻頻倒戈、共產主義已成"皇帝的新裝"現實來看，那個物質財富極大豐富、人人自覺地道德高尚、私有經濟盡數消亡的終極理想是永遠也沒有可能實現了。所以，所謂的人類必然歸宿--共產主義終極理想，就純屬於馬克思及其徒子徒孫們的臆想編造，就其理想與現實自始至終的背道而馳來看，實際上共產主義早已破產。有人說，馬克思的最初理論是好的，只是徒子徒孫們將其走歪了。其實不然，如果一個祖師爺各個流派的所有徒子徒孫都學得跛腳歪斜，則很顯然，歪的源頭從祖師爺那兒就開始了。為什麼共產主義會一直處於不斷地發展創新、創新又發展的境地呢？就是因為祖師爺的理論到了徒子那兒就行不通了，從徒子到徒孫那兒也行不通。怎麼辦？只有繼續"創新"！只有不斷地改頭換面、發展創新，才能有所信心強撐下去。可是，既然明知是一套自欺欺人的鬼把戲，為什麼非得要頂禮膜拜、負隅頑抗地繼續強撐呢？原因很簡單，就是：共產主義並不是拿來信奉，而只是拿來利用的！馬克思的共產主義再混蛋，但它提供了一整套以暴力推行自我"真理"、以計畫經濟為名來控制一切社會命脈的荒唐指導思想。有了這套思想，自然就可以很方便地無法無天了。值得一提的是，美國極端教派"大衛真理教"的教主就是一個狂熱的共產主義信奉者。
有一句很出名的格言：謊言一再改變嘴臉，而只有真理恆久不變。看看共產主義的百年變臉史，再看看歷史上聖人們所傳下來、幾千年屹立不到的正統信仰，誰才有資格夠得上真理一目瞭然。那麼，謬誤的謊言有能力去評判、否定有可能的真理嗎！
聖人之所以是聖人，還在於聖人有能力、有智慧從不同角度、不同層面向人們揭示宇宙空間、生命層次、輪迴報應、神通功能以及不同的修煉狀態等等諸多超常奧秘。當然，有無神論者說了，把宗教信仰當成一門美好高深的道德哲學，或許我也贊成，可恰恰就是這些"上天神佛"之類神秘玄乎的東西，才讓人認定全是胡編亂造。可是：其一，一個思想境界如此高深的道德聖人有可能比你還無聊，去存心編造那些子虛烏有的東西嗎？其二，如果純屬編造，那為什麼數千年以來會有無數的聖徒不斷站出來替聖言之神奇作出真心見證呢？既然走入信仰並不存在世間名利，那麼，就算偶有追求神奇者，如果未得神奇必不甘心去偽證神奇，而追求道德真理者就更不屑於作出偽證了，誰會把一個需要自己去作偽證的信仰視為道德真理呀？試想，如果哪天讓你也去胡編亂造一番，你自信會有多少人去真心追隨你、見證你？其三，許多神秘的宗教現象差不多已經得到公認，如人體騰空、肉身不腐、舍利子、虹化、轉世靈童、甚至某些神通功能，等等，而且人類社會其它一些神秘現象，諸如遇神見鬼、附體、再生人、瀕死體驗、占卜預測、術類治病等等更是大量而普遍地發生著，這些無不為聖言所示之神奇作出了有力的直接證明或佐證。其四，世界上最著名的科學家90%以上信神信上帝，科技昌明的美國社會也大多數民眾信奉上帝，為什麼絕大部分無神論者總會集中在科技並不發達、連諾貝爾科學獎也拿不了一塊的共產黨國家呢？
有人知道，對那麼多言之鑿鑿的神奇見證和神奇現象進行全盤否定，並不是合理明智之舉，於是就解釋了"信則有，不信則無"。可這個解釋的本身就不成立，有就有，無就無，怎會因為你的信與不信而隨意有無？我們知道，學校老師常常會這樣，你願意接受教育呢，老師會看管你多一點，如果實在不可教也，老師或許就看管你少一點了，反正有最後的"開除"在等著你呢。
當然，無論我們極盡怎樣的邏輯思維去論述，也無法百分之百地論證出聖人所具足的所有真理特質，因為人類的思維其實是不可能徹解聖人的，如果可以，所謂的"聖人"可能也就不"聖"了。不過，這一點似乎無關緊要，一個小學生相信一個大學教授，通常用不著去先行論證清楚其所有的學術成果。所以，佛家講"悟"，西方宗教講"信"，道家也說"道，可道，非常道。"佛家還說了，藥醫不死病，佛度有緣人。
歸根結蒂，聖人為什麼是聖人呢？一句話--因為聖人本來就是聖人。
根據宗教典籍和預言的昭示，如今這一歷史時期還會有針對全世界救世的新的偉大聖人出現。對此問題的探討，筆者曾在多篇文章中有過涉及，已經論述過的在此不再重複，感興趣的朋友請參見筆者的六篇舊文：《論共產黨的無神論》、《我堅信，李洪志先生是神》、《人為什麼要信神》、《耶穌最嚴厲的警示》、《正解<諾氏之1999年7月>》、《傾聽上天的慈悲》（可以通過海外Google進行搜索，也可以在《大紀元》網站"一聲吼"個人博客裡找到）。
提一提耶穌曾經的一個警示，在講到再臨和世界末了的徵兆時，耶穌說過："那時若有人對你們說，基督在這裡。或說，基督在那裡，你們不要信。"（不排除因記憶有誤、理解有誤而出現的記錄偏差，因為《聖經》是耶穌不在世之後弟子們根據回憶而記錄整理）後世一些基督徒據此認為，凡讓人知道自己是基督的就一定是"假基督"了。可要按這個標準去衡量，很多聖人都不再是聖人，包括耶穌自己。釋迦佛曾說"天上地下，唯我獨尊"，在菩提樹下開功開悟之後，他告訴鹿野苑的苦修者說，我現在已經成就了"正覺的佛果"。當初耶穌也是因被盛傳為"基督"才被治罪的，耶穌被抓後，"耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說，你是猶太人的王麽。耶穌說，你說的是。"可見，很多基督徒對這一警示的理解應該是有偏差的。
老子《道德經》有這麼一句："是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。"什麼意思呢？我們都知道，人類社會的很多言行，表面看起來較相似，可其正邪之實質卻相差萬里，比如：自知之明與狂妄自大、自信自豪與傲慢驕狂、知道與執著、自愛與自戀癖，等等。個人理解，老子的意思大概是說，聖人知道自己怎麼回事，聖人也自愛自重，但聖人卻不會存心炫耀和吹噓，以"聖人"為幌子四處招搖撞騙。佛教徒為什麼信奉釋迦佛呢？是因為信奉釋迦所講的法，而不是奔著"如來佛"的名號而去；基督徒為什麼追隨耶穌呀？是因為追隨耶穌所傳的道，而絕不會因為，哇，他說自己是"基督"呢，咱們趕緊去追隨吧。
所以，據我看，耶穌警示的真實意思應該是：凡以"基督"為名而招搖、並不是以真道來感召人者必是假基督；而以傳播真道為根本、只是由於教化度人之因緣方便讓弟子們明瞭其真實身份者，則不一定是假基督。如有人死抱著對耶穌警示的錯誤理解不放，相信真正的聖人出世，他也必定認不出。
為了讓信徒們在世界的末了識辨出真聖人，耶穌總在一再強調，只有好樹可結好果子，而壞樹必不能結出好果子，耶穌還昭示，真正的聖人是會先遭到世人摒棄的。那麼，如果我們能放下一切偏見和個人情感，讓那份發自內心的善良和智慧盡情流淌，看看能不能識辨出那棵屹立於世間狂風暴雨、正在遭受壓迫與摒棄的"好樹"呢？
（未完待續）
2008年10月16日
