【大學視野】中華神傳文化解言

作者：諸葛明心發表：2008-12-01 00:06

1、原子彈和洪水劫難之後，神傳道德*智慧型包容文化歷史地安排到中華神州。

每個民族的起源都是關於神話的傳說，神州的神話從盤古犧牲開天地而折射出其敬天、效天為人；再到三皇」天地人」三才的智慧表達的是中華由道而儒的崇敬天地的自然神信仰，天地人三才有時間順序地各司其職，共創中國九州文明的一種和諧而非鬥爭的智慧。能具體讀到正統史家文字在是五氏、五帝的神話，《史記五帝本紀》上記載：三皇（1）伏羲，女媧，神農，「五帝」黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜從原始石器時期，負命下世，開天闢地，傳授世人八卦、曆法、中醫、文字、耕作、和鑄造；崇德敬神，以身教化，於是神傳道德*智慧型包容文化的起源在近3000多年人神共世、傳奇般的年代被歷史系統的奠定。

註釋（1）三皇時代等於唐子老師《世界思想簡史》五氏時代，這兒主要是引述《史記》定義，但個人認為老師這樣劃分，讓更加清晰。

2 兩帝三皇神話，蘊含了中國的自然神信仰、封建制度和天文地理的文化來源；

《孝經》中說：身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝至始也。那麼，盤古天帝犧牲而身體化成日月、光熱、山水以及江河湖海等，天地由此而來，然後孕人。去感恩，孝敬父母的延伸不就是敬天，對自然敬畏嗎？具體來說，對自然的敬畏、人自身的需求，就會延展出對自然中各司其職不同的具體神坻的信仰，這些普遍見於古代世界各地的多神論思想中，在古希臘和近代西歐的自然哲學裡，依然很普遍，例如：古希臘宙斯國度，在中華神州就是有神通的玉帝天國。而「三皇」的故事可謂中國「天地人」三才智慧的神話表達，天皇分部落，地皇定年曆，人皇設九州，其中就具體的包含封建制度和天文地理的文化。

3 五氏神話和五帝傳說，則述說了神傳文明生活和知識智慧教人化性的文化道路。

「五氏」的神話，很形象地描繪了中華遠祖由林中、洞中的原始時代到河邊、屋中、家裡的文明時代的變化過程。「有巢氏」「構木為巢」；「燧人氏」是由「鑽木取火」而得名的；「伏羲氏」又稱「庖犧氏」，是由「養犧牲以供庖廚」而得名的，相傳他還教人結網捕獸捕魚，馴養牲畜；又說他「教民嫁娶」；「神農氏」相傳他用木料砍削、揉製成啟土、鋤地的耒、耜，教人種植五穀又說他嘗百草，發明醫藥，還說他「耕而作陶」，在「耕而食」的同時，又能「織而衣」，更說他設立集市，交易有無等等。五帝傳說，明顯是君王修道和道德教化的歷程，黃帝創建的酋長聯邦國，顓頊法天道制義法，調理五行以教化；聞言而辨，能洞悉遠方；仁厚而威嚴，慈愛而篤實；堯帝仁德如天，智慧如神；舜帝迎賓能使客肅然起敬，入林能雷雨中不失方向。「五氏」到「五帝」就是側重從轉變成文明生活到側重知識智慧教人化性的過程。

4 神傳中國道德文化，告訴中國人怎麼遵守心法生活。

道：「道」字從「辵」部，辵部的上半部「彡」同「彳」同樣是人的腿腳，下面多個「止」表示有阻力的行徑、行為，字本身就有攀階而上、乍行
乍止的意思，像走階梯向上、走走停停叫做「辵階而走」；同時「止」又有根基的意含，像草木生根茁壯。所以綜觀而言，從「辵」部的字都有：人的行為有阻力，經過鍛練、付出努力、不斷成長的意含。右半部是個「首」字，和「頁」都是「頭」的像形字，首上半部「丷」（巛）有強調頭上部位，有優先、首要的意思。所以「道」的意思就如同《洪吟》中寫的「修行如蹬梯破迷在高處」，古人說「知道」，是修煉者經過修煉、升華後認知上的變化，只可意會無法言表的神的理。

德：「ㄔ」在原始文字裡三筆劃分別是大腿（股）、小腿（脛）、足腳，是一隻完整人的腿腳的形象，象徵人的步伐、行為，所以從「ㄔ」字旁的字，與步伐、行為有關，這左半部是象徵有形空間。德右部中含「一」：「惟初太極，道立於一，造分天地，化成萬物」，這「一」字一劃宛如開天闢地，立刻就顯太極、生陰陽、分天地、化萬物。「德」字的右半部儼然在細說天體，首先「一」之上的「十目」指天上，之下的「心」意指地上的人心，所以「德」的意思是：人的心念符合「神的旨意」、遵循「道的特性」下的行為就叫「德」。

道德兩個字含「首」「心」部，自然就是強調修心，那麼神傳中國道德文化，就是告訴中國人怎麼遵守心法生活就不難理解。

5 道家講返本歸真求自在，儒家講修齊治平求功名，都沒有天國的故事或嚮往。

道家講究返本歸真修做真人，修煉過程中講究清淨無為的獨修，在道家著作《老子》、《丹經》、《道藏》、《性命圭旨》等等都沒有天國世界的描繪。儒家思想緣之於道家，中國人自古以來就有「外儒內道」之說，就是說，一個真正有學問的人表面上是講儒家的一套，骨子裡卻是用道家的一套；在社會上是講孔子的一套，在個人道德的修煉上卻是用老子的一套。「進則達濟天下」講究修齊治平，儒家的經典更沒有天國的故事，談神人的事情是相當謹慎，孔子說過「子不語怪力亂神」，「退則獨善其身」幾乎就是道家的狀態了。

6 根據經驗常識，個人的文明化過程也不是與其他人打架或與動物拚搏中的進化過程，而是父母、老師教化的過程。

根據經驗常識，與其他人打架最讓我想到是黑社會混混，與動物拚搏最我讓人想到是「狼孩」，這些人都未能表現出個人文明。在邏輯上我們知道：先有了知，才可能個人的識（見識），而有好家庭環境、良好學校（老師）教化就是奠定讓個人文明的基礎。而且，整體上說暴力的使用可以衡量一個社會的文明，與其他人打架或與動物拚搏體現的是暴力，又怎可以反過來使個人文明呢？

7 君王普遍修道，帶功治國。

據《史記》記載，黃帝襁褓中能言語，馴服猛獸敗炎帝；顓頊法天道制義法，調理五行以教化；聞言而辨，能洞悉遠方；仁厚而威嚴，慈愛而篤實；堯帝仁德如天，智慧如神；舜帝迎賓能使客肅然起敬，入林能雷雨中不失方向。這些憑技能做不到，是功夫的效果。從修煉文化看五帝傳說，就是真實的歷史：君王普遍修道、帶功治國。

8 中華酋長聯邦國，從黃帝創建到夏禹截止，明顯是君王修道和道德教化的歷程。

黃帝，司馬遷在《史記》上說黃帝獲寶鼎與神策，治世「順天地之紀，幽明之佔，死生之說，存亡之難」，形容黃帝懂得順天而治，知陰陽、生死變化之理，行道天下，是個修煉得道之人。

顓頊帝，《史記》形容：靜淵以有謀，疏通而知事；養材以任地，載時以像天，依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀。北至於幽陵，南至於交址，西至於流沙，東至於蟠木。動靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。沉靜穩練而有機謀，通達而知事理。他教導百姓養殖各種牲畜，充分利用地力，推算四時節令以順應自然，依順鬼神以制定禮義，理順四時五行之氣以教化萬民，潔淨身心以祭祀鬼神。

帝嚳，《史記》形容：生而神靈，自言其名。普施利物，不於其身。聰以知遠，明以察微。順天之義，知民之急。仁而威，惠而信，修身而天下服。取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之，歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之。其色鬱鬱，其德嶷嶷。其動也時，其服也士。帝嚳溉執中而篃天下，日月所照，風雨所至，莫不從服。

堯，根據《春秋緯·元命苞》，堯出生時也有異象，稱「堯眉八彩，是謂通明歷像，日月旋璣玉衡」，就是說他有著八種顏色組成的眉毛，這象徵他可以知天文，曉曆法等。《春秋緯·合誠圖》還說他的額角像太陽等。《史記》形容：其仁如天，其知如神。就之如日，望之如雲。富而不驕，貴而不舒。黃收純衣，彤車乘白馬。能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬國。

舜,年二十以孝聞。三十而帝堯問可用者，四岳咸薦虞舜，曰可。舜居媯汭，內行彌謹。堯二女不敢以貴驕事舜親戚，甚有婦道。堯九男皆益篤。舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤上人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。孔子讚曰: 「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

黃帝、顓頊帝、帝嚳、堯和舜史稱「五帝」。他們秉承上天的旨意，以德行教化百姓，並為百姓所擁戴,並被當作賢君聖主的楷模歷代傳頌。與以往的神祇直接下凡不同，他們雖身有異象，也有一些神跡，但他們更多的是以修道的「治世帝王」的形象出現在歷史上，完成他們的道德教化的歷程.此外，他們雖為同姓，但立了不同的國號，為的是彰明各自光明的德業。所以，黃帝號為有熊，帝顓頊號為高陽，帝嚳號為高辛，帝堯號為陶唐，帝舜號為有虞。帝禹國號為夏後，自夏之後，中國歷史開始走入了王權時代。

9 從黃帝到禹，五百年文化或政治就演義了「無為而治」四字。

無為而治」思想源自於《道德經》：「為無為，則無不治。」具體來說，治國所需做的就是「順道化民，合於天道」，主張君主「處無為之事，行不言之教」，以自然之道治民。在老子的眼中，社會也是自然的演化，君主所需奉行的僅是「上德無為而無不為。」推崇道德，不人為的強做什麼，反而能把該做的都做好。理想的君主應是「清靜無為」而順道化民。對民眾來說，「帝力與我何有哉？」對君王而言：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸」。

那麼，五帝時期，據《東周列國誌》記載，，帝王的生活克勤克儉，「堯舜之時，茅茨土階；禹居卑宮，不以為陋」。不僅如此，帝王還必須通曉治國方略，對百姓生計負責，做到「聰以知遠，明以察微。順天之義，知民之急。仁而威，惠而信」。(見《史記五帝本紀》)。更為重要的一點，就是帝王能夠「明鬼神而敬事之」，以及用「修身而天下服」的自身道德表帥作用教化百姓。舜把天下禪讓給禹的時候還諄諄告誡禹說「萬方有罪，罪在朕躬。...百姓有過，在予一人。」(見孔子之《論語堯曰第二十》)

五帝治國的方法就如同老子所說的「無為而治」，其最成功的地方在於「順天之義」，「明鬼神而敬事之」，因而教化大行，垂拱而治。例如《史記》記載說，舜的手下只有二十二人輔佐他治理國家，「舜命二十二人各敬行其職，惟在順時，視天所宜而行事也」，而且當時百姓也攝受教化，敬天畏神，自我約束。積善成德的結果是「天不異災，土無別害，水少波浪，山出珍寶」，「景星耀天，甘露下降，行人讓路，犬無吠聲，稻生雙穗，夜雨晝晴」。可以看出當時百姓樂業，草木沾春，五帝「無為而治」之五百年也因此成為歷代君王治國的典範。

10 夏朝王權政治之後，君王治國修道增慧大道逐漸演變成為占卜問神小路。

修道的要旨在於君王循道揚德而提升自己，達到「順天地之紀，幽明之佔，死生之說，存亡之難」而「通神明」，君王本身要求修德達到聖人、至人境界，誠如老子所言：治大國，若烹小鮮。卜卦的要旨在於君王遇難問神而依賴上蒼，多用術類，講究技術上的承傳，修德退而隱含其中，於是，周文王占卜問神不修道，姜子牙現身，劉邦不懂修道，才有張良輔佐，那麼，天下之勢，合久必分，分久必合，因公義而治、私情而亂的序幕由此拉開。

11 由於儒家文化的主導，中國人真正的廟宇是家庭和學校，心目中的真神是父母和老師，遠尊老天爺，近敬祖師爺。

中國人培育道德由有仁愛情懷的父母和老師，身體力行地教孩子和學生講仁義、從禮儀、守智信，做君子儒。同基督教的教堂和佛教中的廟宇等相對比，中國人真正的廟宇是家庭和學校，心目中的真神是父母和老師。而孔子說過：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。子不語怪力亂神」，那麼，尊孔讀經不能使人得道升天或成佛，卻能使人於地上中庸思賢，自然尊老天爺實際上不如敬祖師爺（儒家賢師）。12 中國人傳承宗教神話人情化和神秘主義之間的中庸之道——宗法禮教道德。

古埃及和巴比倫地區三河流域的法制·智慧型文化中傳承是宗教神話人情化，相比古埃及、蘇阿巴的神話，印度兩河流域的宗教·智慧型文化中傳承更多神秘主義色彩。而中國周公制禮、孔子講仁，學生尊師，逐漸確立起以祖輩老師的聖言賢語指導社會倫理的道德文化傳統，傳承是宗教神話人情化和神秘主義之間的中庸之道 ——宗法禮教道德。

13 今人缺的主要是敬天的心。

受西方實證科學的影響，無法外證上帝存在，沒有了永恆的造物主，沒有了最終的善惡標準的裁決者，誰擁有能量、誰擁有了權力，誰就可以為所欲為。那麼，相對西方還存在表面文明的禮節，當今的中國人更是在歷次運動中與天斗、與地斗、與人斗的黨文化中成為斗性十足的山寨俘虜。當中共今日毛澤東、鄧小平的牌摔不響了，還得撥款修孔廟打尊孔的牌時，傳統文化被燉成心靈雞湯，大眾追求只是表面的「形而下者謂之器」，缺的正如易經所說：「形而上者謂之道」---主要是敬天的虔誠心態的內涵。

14 中華神傳文化仁本化在漢代成型。

從春秋晚期到西漢中期，儒家師生在民間積極入世，入仕努力極為活躍。孔子的「仁·禮」教誨，通過《論語》問答筆記傳為經典，再由《孟子》演義、《荀子》演禮，當到《春秋繁露》演天道和三綱五常時，董仲舒獻策被漢武帝採納，由儒學而儒教，儒學禮教成為中華皇朝正統思想長達兩千年。儒學由此國學（教）化，其受尊崇的地位與基督教世紀的天主教、東正教和阿拉伯國家的伊斯蘭教相當。從漢武帝起直到唐太宗以前，儒家自隱仁政思想，幫助皇帝從思想政治和文化傳統上確立起天道皇權統治秩序的思想原則。

15 父道和師道尊嚴在，王權仁情政治在；另一方面暗藏中華人文傳統無力抑制中共暴亂和邪政的弱點。

儒家禮教，將敬仰老天爺打折為崇敬祖師爺於地上思賢的中庸之道，而要做「適度」、「恰如其分」從實際出發的中庸之道就難抑制隨歷史潮流走過來的人對共產理想的急功近利似的人間天堂的幻想，騙死理想青年。而以仁（人）為本，揉和人情和禮教，使中國神傳文化人本化·仁文化·禮教化，使中國人真正的廟宇是家庭和學校，心目中的真神是父母和老師，那麼共產制度就打趴父母和老師這個整體。

16 子不語，怪力亂神。

孔子提出了「中庸」思想，第一是「中」，第二是「和」。孔子所謂「中」，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，要做到「適度」、「恰如其分」，而「適度」和「恰如其分」的基礎就是從實際出發。既然從實際出發，孔子還說過「非其鬼而祭之，諂也。」，「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」，「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」。那麼，「子不語怪力亂神」，本意不是孔子不相信這些，而是不要隨意的談論這些，也就是對於未知的事物要「修口」，不要好高鶩遠，應踏踏實實著眼自身的修養。

17 道德智慧，神人奠基；道家搭臺，儒家演戲。

五氏被尊稱為巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農氏、女媧，而「氏」的原始意義是神祇之意。此外，五氏皆有異象，皆聰明過人。可以說是神靈由天界先後投胎人世間，做部落或酋長首領，根據當時的歷史需要，教給部族時代人類文化知識的。而五帝時期君王普遍修道，帶功治國明顯是君王修道和道德教化的歷程。那麼，五氏五帝時期經歷了人神共存的階段，華夏文明是是半神文化，道德智慧，就由神人奠基。

孔子進老子正門，出旁門而創儒家修養學，學道於《易經》，問禮於老子，《老子》是儒家默認的思想老子，其聖人道是孔子君子儒的高臺。而後由《孟子》演義、《荀子》演禮、《春秋繁露》演天道和三綱五常，由儒學而儒教，四百年團隊辛勞的就業努力，終於創出兩千年顯貴的儒官職業。老子(聖人、被道教奉為太上老君) 是編劇、導演和演員三合一，奠定孔子(賢師) 在華皇朝文化政治歷史劇裡的主角。

18 敬天叩地尊人，借天地之神靈力量，父母和老師在兒女和學生面前重樹尊嚴。

國寨以前民間多設一天地君親師牌位或條幅供奉於中堂，為古代祭天地、祭祖、祭聖賢等民間祭祀的綜合。天地君親師，也說明天地高於儒家倫理，孔子的克己復禮得益老子的金言，隱含修道。我們要復興神傳文化，應該從神仙皇帝神話傳說中吸取智慧，由此開始重新聆聽祖輩老師聖言賢語裡的故事，復興中國人的三才信仰，才可能讓父母和老師在兒女和學生面前重樹尊嚴。

19 傳說時代天子修道傳播文明，神功從不輕易顯現。

傳說時代,君王修道有道德教化的歷程使命,而道德教化主要用「修身而天下服」的自身道德表帥作用教化百姓。那麼,行使神功去威懾就不是道德教化,或者讓人求功能而行有為之道,可能就失去了教化的意義.所以天子修道傳播文明，神功從不輕易顯現。

20 賢語時代文士修道亂世現身。

當歷史被安排到崇智尚力階段，君王不修道而靠武力、禮儀等來維繫政權穩定時，修煉便轉入史官或文士等根基好的人那裡去隱修。於是，周文王占卜問神不修道，姜子牙現身，劉邦不懂修道，才有張良輔佐......以及後來的皇朝開國功臣都有修道人參與其中。從側面也說明賢語時代，在演繹儒家群經之首《易經》之進則「天行健，君子以自強不息」之乾道，退則「地勢坤，君子以厚德載物」之坤道，也很好詮釋張良、諸葛亮等等「外儒內道」修道的文士。

21 為國為公為義而治，為家為私為情而敗。

由漢武帝時代開始，儒生做官，士大夫看重讀書超過修煉，讀書就是為功名，為仕土。當大多數儒生（包括皇帝，大儒做帝師，教導皇帝以讀儒家經典為重）為國為公，國家就相對政治清明，這個主要在一個朝代的前中期，而權力能使人產生腐化，打江山辛苦與上個朝代滅亡教訓已遠，所以後期大多數儒生為私為情，國家就相對政治腐敗。就此，可以看到：天下合久必分，分久必合，雖有天命使然，但興衰榮辱又豈能無憑呢？

22 「元、亨、利、貞」

「元、亨、利、貞」《易經》出自可解讀為，天道的法則是：創始，亨通，大利，堅貞；還可解讀為，做父親的準則是：通天，愛妻，養家，正道；修煉者還可認為是：元神通天，求利正行。總之，道家、儒家、法輪功，讀後感悟完全可以不同。

(文章僅代表作者個人立場和觀點)

来源:未來中國大學第一屆學術月特稿

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