德國大哲學家黑格爾說過，"美是理念的感性顯現"。那麼這幾年來深深打動了來自不同國家，不同族裔，不同階層和不同信仰的上百萬觀眾的神韻藝術之美來自何種理念呢？這種震撼人心的美來自於真、善、忍，來自於法輪大法所揭示的理念。事實上神韻藝術團的編導、歌唱家、演員和樂隊成員絕大多數是法輪大法的修煉者，他們通過藝術這一形式向世人展現真善忍這一理念的美好。這些法輪大法的信仰者認為，真善忍是我們這個宇宙的根本特性，也是宇宙一切眾生的本性，神韻藝術的巨大成功來自於它向世人所展現的真善忍理念與觀眾內心深處的本性所引起的強烈共鳴，所以才會有那麼多觀眾為之感動，為之落淚，為之傾倒。
關於如何是美，歷來哲學大家們說法不一。柏拉圖認為：美不是美的具體事物。美是理念，是美的具體事物所以美的原因。而康德則說："美在形式。"他們之間最大的分歧在於美究竟在於理念還是在於形式。然而無論如何，柏拉圖所提出的真善美已經成為當今任何一種人類文化、任何一種人類文明都普遍接受的三大價值。英國詩人濟慈說道："美即是真，真即是美；這就是你們在這世上所知和須知的全部。" 柏拉圖在《國家》篇中說："真理和知識都是美的，但善的理念比這兩者更美。" 而我本人更傾向於英國設計師埃瑞克•基爾的說法。他說："關心真和善，美自會關心她自己。"
雖然我非常敬仰柏拉圖，然而正如他的高徒亞里斯多德所言："我愛我師，我更愛真理。"在何為美這一問題上我不得不糾正柏拉圖的觀點。美在形式，美是真善忍宇宙最高理念在形式上的感性顯現。對此抱有懷疑的人不妨去看一看神韻的演出，去現場切身感受真善忍的理念通過藝術形式所展現出來的無與倫比的美。神韻藝術團正在北美各地巡演，而且1月下旬會來到香港。
西方文化是典型的二元文化，最喜歡概念區分，比如物質與精神、理念與形式、人與自然等等。區分開之後就要分個主次，於是就有了唯心與唯物之爭、理想主義與形式主義之爭、以人為主還是以自然為主之爭。以前人們已經習慣了以人為主的觀念，人去征服自然、改造自然好像就是天經地義的，然而最近的史詩大片《阿凡達》顛覆了這一觀念，讓人發現以人為主原來也不是那麼絕對的，現代科技文明對信神的原始文明所發動的戰爭也不是那麼光彩的。
法輪大法創始人李洪志先生說："在我們思想界歷來就存在著物質是第一性的，還是精神是第一性的問題，老在議論、爭論這個問題。其實我告訴大家，物質和精神是一性的。在搞人體科學研究當中，現在科學家認為，人的大腦發出的思維就是物質。那麼它是物質存在的東西，它不就是人的精神中的東西嗎？它不就是一性的嗎？就像我講的宇宙，有它的物質存在，同時有它的特性存在。"（《轉法輪》）
其實物質與精神是不可分割的，理念與形式也是不可分割的。人們在觀賞神韻演出的時候，眼之所見為色，耳之所聞為聲，聲色俱為物質，為形式，而心之所感非聲非色，亦非其他任何物質，心之所感實為精神，為理念。可見物質為精神之載體，形式為理念之載體，二者不可分割。若有理念而無形式，則理念可以生成形式，正如真善忍理念生成神韻藝術。若有形式而無理念，則形式必趨於壞滅，走向消亡，譬如當前中國大陸之社會主義。
2010年1月2日
