在傳統文化中，三才是指天、地、人。
中國古人認為：天、地、人是一個完整一體。這個怎麼理解呢？我們把它們放大一些，在一個更廣闊的空間去談，這樣就很清楚了。
宇宙中包括了銀河系、太陽系、地球和人。也就是說無數的人、地球、太陽系和銀河系構成了一個更大的空間——宇宙，這就是說：銀河系、太陽系、地球和人是宇宙整體的結構的一部分，它們是一個整體。同理：天、地、人也是一個承上啟下的完整小天體。
宇宙運行的道理和規律對應到銀河系，就是銀河系的運行規律和道理；銀河系的運行規律和道理對應到地球和人，就是地球和人的生存之理。也就是說：天、地、人的生存法則就是宇宙運行的道理和規律的不同層次的對應，換句話說：宇宙和天、地、人運行的原理都是一樣的，只是表現不同而已。
中國傳統文化中，儒道兩家及後來的釋迦佛教合而為三，交相輝映，各道其理，為人們展現了不同的歸路。而儒家主要針對人的行為思想進行了規範，給人的生活奠定了一個道德原則。
孔子一生曾多次向老子問禮。第一次有年代可考，是在孔子17歲時，即魯昭公七年（前535年），地點在魯國的巷黨。據《水經注•渭水注》載：「孔子年十七問禮於老子」。《禮記•曾子問》曾四次記載孔子向老子求學問禮。孔子問禮於老子後，對老子有相當高的評價。「孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；獸，吾知其能走；走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矢曾。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’」可見道顯然是高於儒的，其目的也與儒教不同。不是針對人怎麼去克己守禮，遵循仁義去講的。道的起點就高，要求也一下高了，直接就是修道，不管人間的俗事了，也就不講這些東西了。
老子創立道家、孔子創立儒家，儒道兩家的思想共同構成了中國傳統文化的兩大主幹，若明若暗地影響了中國歷史的發展進程。同時，對世界的影響也是深遠的，老子和孔子都被列入了世界歷史文化名人，僅這一點就足以說明。
春秋戰國之前，當時的中華文化是道家的文化，道家講的是：清淨無為、順其自然。當人們脫離了自己的本真的時候，慾念叢生，就墮落到了春秋戰國時期。當時的孔子，總結了上古聖人的神聖和上古社會人群安樂的根本原因：道德。道德高尚的社會即政通人和，五穀豐登，人民安居樂業；反之，道德敗壞的社會就是社會崩潰，人心不古，戰亂不止，老百姓沒有安定的生活。因此，道德從建是解決一切社會問題的根本，這就是孔子之所以要建立一整套道德規範的原因。
當這套學說成熟的時候，孔子開始周遊列國，宣傳他的學說，其實就是宣揚道德，以道德來規範社會的次序。這時孔子大概五十歲當口，如《論語•為政》中所記載的：「五十而知天命」。人在五十歲的時候已經知道生命的意義，知道這個世界的意義，知道這個宇宙的意義，此時，也瞭解了生命從無到有，從有到無的循環。這個層次不在恐懼死亡。對於很多人來說，也許一生也就停留在立的層次。能夠達到不惑和知天命的層次的人不多。
既然孔子的願望這麼好，為什麼在這個過程中屢招挫折，無功而返？其實這個過程就是孔子堅持真理的修煉悟道的過程，也是孔子最重要的一段人生經歷。由「五十而知天命」到「六十而耳順」而最終達到其人生的最高境界的過程：「七十而從心所欲，不逾矩。」
「耳順」就是耳的功能已經通順自己以及他人的心理，故能聞他人之言，即知他人的心意。此是耳聞無礙之境。這個過程中發生的很多事情，這些事情告訴孔子，人有美好的願望和追求沒錯，但是，人的一切都是天象的變化造成的，人的願望和追求再美好也改變不了天象。但是，人卻可以通過修心養性來改變自己，人人都懂得做人的道理，人人都通過修心養性來改變自己的時候，社會就會因此而改變--這也是正心、修心、齊家、平天下的根本之理。而正心，是修心、齊家、平天下的基礎，儒家的道理一句話概括就是：人的正心之道！體現在個人就是做一個正人君子；體現在家庭就是齊家之道；體現在國家就是為政之道。
到了晚年孔子為什麼說《易經》為群經之首？《易經》就是講的過去銀河系的運行之理，人是屬於銀河系天體中的一物。做人的理是一回事，人的美好願望和追求要符合銀河系的運行之理，否則就是無法無天了。過去的古人就是通過《易經》的占卜天象來調整自己的行為，使自己和天、地溶為一體，擺正自己在天、地之間的位置，與整個宇宙的運行規律成為一體，和諧共存。
到了古來稀的年齡，孔子推崇《易經》為群經之首，想來是參透這銀河天體之理而能從心所欲，不逾矩。順心而為，自然合法，也就是動念不離乎道，三才瞭然於心。 在其畢生修學後而達自由的境界了。
