作者為旅美政經評論家、專欄作家。曾於哥倫比亞大學東亞所、夏威夷東西方中心等從事新聞研究。對兩岸與全球局勢有獨到見解。
9月12日，「茶黨」（Tea Party）成員聚集華盛頓特區的國會大廈前，抗議政府要壟斷、主宰個人財產與命運的社會主義企圖，希望在11月的期中選舉打響一場解放「白奴」的內戰。Getty Images
11月2日，美國將舉行中期選舉，即改選國會。這是美國近年來兩大政黨（民主黨、共和黨）最激烈、獨特的一次交鋒，其結果對美國未來具有相當大的意義。甚至有美國評論家認為，這將決定美國文明的存亡，是打響一場新的「內戰」。
一百五十年前，美國一場南北戰爭，奠定了今日美國。內戰的碩果之一，是解放了黑奴，走向族裔平等，不再由白人農場主把黑人作為奴隸擁有和使用。而今天則反過來了，由多數白人組成的「茶黨」（Tea Party）為主，強烈反對黑人總統的左派政府要壟斷、主宰個人財產與命運的社會主義企圖，其在美國各地如火如荼興起的風潮和聲勢，對中期選舉的結果，以及美國未來的影響，如同打響了一場解放「白奴」的內戰。
美國作家李哈瑞斯（Lee Harris）最近的新書《下一場美國內戰：普通大眾反抗左派精英》就明確指出，美國這場以「茶黨」為中心的反抗左派大政府的風潮，是一場「天生的絕對自由意志論們」（natural libertarians）的運動，跟一百多年前的美國內戰一樣，本質上也是要爭回個體自由、個人權利，反抗精英們對大眾命運的壟斷。
誰都不需要「救世主」
當年林肯總統要解放黑奴時，遇到白人精英的強烈反對。南方的農場主們強調，黑奴被解放之後，他們將不知所措，無法安排自己的生活；他們只有依附白人農場主，才有工作機會，才能生存；並強調他們這是為黑人著想，是為黑人好，是為了「共同善」；並說多數黑人也願意這樣生活（即聽從擺佈，但生活有保障）。一句話，黑人必須由白人農場主擁有和主宰他們的命運。
但南北戰爭結束了黑奴制度之後，美國的歷史和現實已經證明，這些白人農場主的想法完全錯了。黑人像白人一樣，有能力掌握自己的命運，創造自己的人生和未來，根本就不需要任何「救世主」。
雖然美國的黑奴制度早就被結束了，但這種以替別人著想、為別人好的名義，要剝奪個人權利和自由，壟斷他人命運的想法，在美國並沒有被結束。尤其是三十年代美國出現經濟大蕭條時，羅斯福的左派政府乘機通過了退休養老基金制度、高福利體制、傾向國家壟斷的國營經濟等等，都是這種以「共同善」（後來叫做「公共利益」）的名義，剝奪個體的財產和權利。
今天黑人總統歐巴馬步羅斯福的後塵，更大步邁向社會主義。羅斯福當年建立的那些大政府政策不僅沒有改變，歐巴馬還要把它更為擴大，甚至政府要包攬醫療保險，用法律強迫民眾購買，如不買，就等於犯罪，得進監獄。歐巴馬政府還拿鉅資救市，通過向私人大公司注入鉅額政府資金，獲得股份和產權，使這些私人公司走向國營，被政府主導。同時歐巴馬政府還通過大幅漲稅，進一步剝奪個人財產。在美國，不繳稅當然也是違法，得進監獄。
沒有財產權就無人權
無論是當年的羅斯福，還是今天的歐巴馬，推行大政府政策的理由，跟當年的白人奴隸主在邏輯上是一樣的，也是「為他人好」、「為共同善」、「為公共利益」。通過高稅收，剝奪他人財產，進行社會財富二次分配，實質是擴大政府的權力，等於是把人當作政府擁有的動產，形成又一種類型的「奴隸」。
80年代去世的美國哲學家、暢銷書作家安蘭德（Ayn Rand）在著名的〈建造紀念碑的人們〉（The Monument Builders）一文中一針見血地指出，「任何人，如果他要求一種權利，去重新分配他人所生產的財富，他就是在要求把人類當作動產來對待的權利。」
這位當年從紅色蘇聯逃到美國的當代最重要的思想家說，「社會主義的核心特徵是否認個人的財產權。」那些用各種公共利益的名義要剝奪你財產的人，就是要剝奪你的人權。因為「不存在對於人權和財產權的兩分法。沒有財產權就不可能有人權。」
而今天美國兩大政黨，包括歐洲等西方左右兩大派，最主要的理念區別，就是對財產權的看法。左派更注重和強調「財富均等」，寧可剝奪個體自由也要均貧富，在所謂實現社會平等中，走向社會主義。
而右派則更注重和強調「個人權利」，強調不可為了追求財富均等而剝奪個人權利。個人自由比任何其他所謂財富平等都更重要、更寶貴。只能在保住個人自由和權利的基礎上，盡量爭取機會的平等，而不是財富的均等。因人的才能不同，先天條件等也不一樣，強行均等，既不公平，也無法實現。除非實行史達林、毛澤東式的極權統治，用暴力推行所謂「平等」，但最後結果是，既無平等（共產黨權貴「新階級」統治大眾），更剝奪了人的自由。個人靠勤勞獲得的財富數量不同，是一個有競爭的健康社會的必然結果，扼殺了這種不同，就等於是扼殺了競爭，扼殺了創造性，扼殺了財富，扼殺了人之所以作為人的本性，使人成為政府和統治者的奴隸。
「權利大於善」
其實這裡涉及的是一個根本性的價值選擇：到底是「個人權利」重要，還是「共同善」重要？而所謂「共同善」，就是可以用為了窮人等公眾利益名義，剝奪你的財產，然後由政府支配。
西方左右派對這個問題的爭論，很集中地體現在哈佛兩位哲學家的觀點對立上。哈佛教授羅爾斯（John Rawls）是左派理論的闡述人之一，他在《正義論》（A Theory of Justice）中理直氣壯地提出「善大於權利」，認為政府有權剝奪一部分人的財產，進行財富二次分配，這符合社會正義原則。
但他的哈佛同事、哲學家諾齊克（Robert Nozick）則在《無政府、國家與烏托邦》（Anarchy， State， and Utopia）專著中針鋒相對地提出「權利大於善」。指出「good」（善）這種提法和概念是抽象的，任何握有權力者，就可以用這種善的名義，來剝奪個人的財富。這種強行「均貧富」會降低社會的競爭力和財富，最後使整個社會受窮。
羅爾斯強調的是「平等」（集體福利），諾齊克強調的是「自由」（個人權利），其本質，仍是集體主義和個人主義兩種價值的對立。但以諾齊克為代表的右派，在論證和宣揚個人主義價值時，不那麼理直氣壯，雖然認為只有市場經濟和資本主義是行得通的，但也是覺得資本家追求利潤和私利，是不那麼道德的。
直到安蘭德的《源泉》、《阿特拉斯聳聳肩》和《自私的美德》等著作問世，才第一次旗幟鮮明地提出，「均貧富」不僅是不可行的，更是不道德的；它製造「二手貨」（懶漢），毀滅創造者，扼殺人的「無限可能性」。相反，在不損害他人前提下的利己，只為自己活著，不僅是道德的，而且是道德的源泉。
安蘭德、諾齊克等右派理論家，其實主要是追隨美國建國先賢們的理念。奠定美國文明的最重要文件《獨立宣言》以及美國的憲法，主要強調的是兩點：保護個人權利，限制政府權力，本質精神是「權利大於善」。今天在美國中期選舉前的轟轟烈烈「茶黨」運動，就是美國人民要回歸建國先賢理念的「護法」運動，是要把個人從大政府的控制中解放出來的新一場「內戰」——一場必須勝利的戰爭。
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