春節長假期間，香港和臺灣在為大陸遊客帶來的旅遊、購物收益而歡呼的同時，也再度見識了他們的霸道、戾氣。安徽惡遊客與香港惡導遊的糾紛，引爆本港旅遊業監管的爭拗；大陸遊客在臺灣阿里山為爭搭小火車，三日裡發生兩次衝突，大陸遊客與臺灣導遊雙雙挂彩送醫，則逼嘉義縣林管區緊急規劃，每班列車加挂車廂、擴建站臺。
往好處說，大陸遊客加速了臺港兩地旅遊業的規管、設施建設，但他們所展現的霸道、戾氣，顯然又污染了臺港的旅遊文化，與北京當局所宣傳的國家形象、孔子文化格格不入。
中國遊客在世界各地的形象欠佳，過往較受關注的是中國人的素養問題，包括高聲喧嘩、不排隊、隨地吐痰、亂拋垃圾、不遵守交通規則等。但近日中國遊客與臺、港導遊的衝突，說得客氣些，凸顯的是中國遊客的脾氣不好，說得明白些，凸顯的是他們的戾氣，是中國社會戾氣的自然外溢。
傳統中國人的溫良謙恭讓的風範，曾打動西方世界。 1920年代，英國哲學家羅素（ Bertrand Russell）到中國山東登上泰山後，最難忘的不是泰山景色的雄奇，而是挑夫的微笑。他說，他從泰山挑夫的微笑中領略了中國文化的魅力，看到中國人的性情，並由此反省人生和幸福的真諦。
如今，無論中國的景區，還是中國的遊客，讓全世界感受到的都是錢，是金錢至上或有錢就是老大，而不是文化。哪怕當局如何耗費巨資在美國播出國家形像片段，哪怕當局如何在海外廣設孔子學院，都無法改變這種觀感。
近年來，中國傳媒、網路不時針對社會上、網路上的暴力事件，探討民間充滿戾氣的問題，但往往將矛頭指向社會道德的淪喪、民眾欠缺文化修養，再把這個現象歸咎於市場經濟。但是，西方多少國家的市場經濟更徹底、更久遠，又何曾出現如此局面？
美國新政治經濟學代表人物、 1986年諾貝爾經濟學獎得主布坎南（ James Buchanan），把社會道德秩序模式分為「道德無政府狀態」、「道德共同體」、「道德秩序」，認為「一個社會的聚合力，由道德共同體和道德秩序共同組成，而因該社會的成員中存在的道德無政府狀態而減弱」。
中國社會的戾氣的形成、外溢，正是道德無政府狀態氾濫的表現。
諷刺的是，堅持一黨專政、獨裁政制的中共，正是中國社會走向道德無政府狀態的推動力所在。當腐敗的官員橫行霸道時，「我爸是李剛」所代表的是公權力的被濫用，城管暴打市民、暴力拆遷所代表的是公權力對市民利益的侵犯，趙連海被控尋釁滋事又被剝奪上訴權利所代表的是司法也走向橫行，民間怎能不滋生令人不寒而慄的戾氣？
只要官場的戾氣繼續蔓延，民間的戾氣，就不會因國家經濟的增長、個人財富的增長而減弱，並且會溢出國門、溢出境外。香港近年急劇擴大內地客的來源，已近飢不擇食，不免要更多地承受內地的戾氣。反而，臺灣觀光局昨日在被問及是否再放寬陸客入境名額時，強調必須兼顧國民旅遊的品質，不失為清醒的認知。
