關於人，我讀小學就聽到「猿人」的說法，被告知是猴子進化來的，後來讀亞里士多德的哲學得知「人是理性或政治的動物」的說法，再後來從《尚書•泰誓上》查到「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈」。比較之下，原來還是中國古人把人最當成人。究竟如何定義人呢？
有人說「人是萬物之靈」是有神論的，「人是理性或政治的動物」是無神論的。這當然是缺乏論證的主觀感覺，有些想當然。查閱哲學史可知，亞里士多德是有神論者，其哲學思想是天主教托馬斯主義的理論基礎。再看科學史，哥白尼的日心說和達爾文的進化論，直接反對的就是亞里士多德的天文學和生物學。亞里士多德的天文學和生物學是天主教神學的哲學基石。也就是說，亞里士多德的天文學和生物學被基督教的神父用來證明神的存在了。
這麼說來，即使把人定義為動物，有神論者和無神論者的視角也是不一樣的。「人是理性或政治的動物」把人擺放在高級動物的位置。後來這說法被馬克思運用。從揭示的關於馬克思的真相來看，馬克思其實是個魔教徒，他相信有神，而且鐵了心要跟神戰鬥。由此推論，這個馬克思很陰，雖然也用西方哲學對人的定義，卻沒安亞里士多德引導人信神的好心。人自稱動物且信神，可謂一種謙卑，很多壞事因此不敢做；按照馬克思所教自以為是動物，可以不信神而輕裝上路，進而狂妄自大，恃高級動物之強欺凌所有弱小動物，不懼毀滅自己。
這樣看來，中國古人說「人是萬物之靈」，是把人放在一個准神的高位，高過動物。把人定義為「高級動物」，從動物普遍的感性特徵區別出「理性」，還有「政治目的」之類，這為人把「動物關進動物園的籠子」找了個絕對的理由，但這樣的人畢竟還是動物大類，只是自私有理了。可「人是萬物之靈」把理性的人再區別出「靈性」，可以被啟發和誘導出賈寶玉、林黛玉的通靈本性，做人可以詩情畫意一些，還可以回歸天堂。
這就是說，定義人是萬物之靈是對人的一種尊重。相比之下，人是什麼什麼動物（高等動物，靈長類）的定義就比較貶低人。這似乎代表著中國和西方古代起步時候的差異。中國古人講道德修煉，由此看人。西方古人以哲學推導出生物學，由此看人。也就是說，人是萬物之靈的說法，需要心存道德並比較清淨的人才能體悟其奧妙。而人是理性或政治動物的說法，流氓也知道其義，不需要道德修養的體悟，可以普及。以18世紀否定宗教的觀點來看人，科學實證也成宗教了。人的靈性是心靈感應的事，沒法以實驗驗證和理性論證。科學由此就把靈性排除在人類特性之外。由此可知，我們今天所定義的人，對中國古人是不適用的。
中國古代的歷史是德性高的人的歷史，西方古代的歷史倒像是中國流放者到西方的歷程。這讓我們的臉有些挂不住。可只要知道羅馬人如何被野蠻征服，知道馬可•波羅來元朝，就知道：德高不等於武力強。古代如何造成這種差異的呢？為什麼中國重德，而西方比較重智呢？當然這種差異很值得研究。文明古國，民族素質高尚，尊師重教。可為什麼西方古代素質不高？可如果不高，為什麼現在又領導著世界的知識和文化的潮流？國情問題，教育體制問題，西方有科學實驗者賴於生存的土壤等，這樣說還是套話，不是理性審慎的思考結論。
理性審慎的思考，就意味著對常說的國情問題、教育體制問題的這些說法要進行笛卡爾所說「我思故我在」的懷疑。笛卡爾，17世紀的法國哲學家，科學的理性懷疑方法就是他開創的。他對科學的態度，不是把科學抬到過去宗教的位置，而是教人運用科學的理性思維方法獨立思考，去審視同時代人以為的「真理」。比如現代人迷信科學家、醫生、律師的觀點，輕蔑古人的思維及其觀點，用笛卡爾的方法來看，就是沒有「我思」，不會獨立思考，是思維方法不理性。當然，現代人看重利益，這跟中國儒家重義輕利相比有理性的一面。但現代人盲目採用西方科學的結論，不求甚解，用人的智力去衡量人類歷史，確實不能算理性。
慕容雪村在奧斯陸做演講，列舉中共領導的中國大陸出現的諸多醜陋的事情：有含有三聚氰胺的奶粉，有用避孕藥餵大的魚鱉蝦蟹、用大糞熏製的臭豆腐，還從下水道中提煉食用油賣給每個家庭；國家由領導決定案子輸贏，人在看守所內帶著滿身的傷痕死去會被說成捉迷藏、做夢、發狂、喝水而死；發展城市採用強拆別人的房子，逼人下跪、自焚的野蠻方式……看慕容說的今日中國大陸的人，倒確實成動物了，很不理性、十分野性，該關進籠子了。
究竟如何定義人，「猿人」、「理性的動物」、「政治的動物」、「萬物之靈」，不能等量齊觀。比較來去，我還是接受「萬物之靈」這個定義，覺得中國古人智慧比較高。現代社會智進德退，中共用智力進一步、道德退一步而差兩步的距離管我們才63年，就都要進籠子了。唉。
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