愛是一切眾生皆具的情識，貪染為性，源於對自體及外境的染著希求而生起的盲目衝動，由此產生愛情、親情。孔子十分重視這種發乎自然的愛，不過認為這種愛太過粗鄙、偏狹，尚須改造、提高，由此提出了他的哲學主張「仁」。顏淵問「仁」的意義，孔子說：「克己復禮為仁。」樊遲也問「仁」的意義，孔子說：「愛人」。所謂「克己」是指內在行為的修養，而「復禮」則是外在行為的節制。如何使「克己」、「復禮」臻於最高的境界呢?那就是「愛人」。雖然這裡的愛已不僅是本能的對情人、親人的愛，已升華為一種推己及人的愛，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。推而廣之，則形成一種充滿社會責任感的愛，所謂「四海之內皆兄弟也」、「天下為公」。至此，從世法來看，儒家的仁愛可謂完美之極。
不過我們若稍加分析，就會發現儒家的仁愛含有濃厚的等級觀念和功利觀念。孔子說：「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之教，尊賢之等，禮所生也。」(《中庸•哀公問政》)又說：「唯仁者能好人能惡人。」(《論語•裡仁》)仁愛既有如此嚴正的等級，人就必定會產生分別、愛惡之心。仁愛既不能超越階級，甚而成為階級爭鬥的工具，即源於此。而佛教雖誕生於種姓制度森嚴的印度，仍能打破等級觀念，正是緣於佛陀「等視眾生如羅睺羅(兒子)」的慈悲之心。
又，子張問「仁」的意義，孔子說：「能行五者於天下，為仁矣。」子張又問「五者」是什麼，孔子說：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則任焉，敏則有功，惠則足以使人。」(《論語•陽貨》篇)從這段話裡，就可知孔子提倡「仁愛」的最大目的是著眼於功利的。功利者貪慾也，既有貪慾，豈能利樂一切眾生。菩薩為了度眾生，則有四攝法，所謂佈施(包括財施、法施、無畏施)、愛語(和顏的善語、關切的溫慰語)、利行(福利事業)、同事(與眾生同甘共苦)。它不僅是度眾生的方便，更是一種慈悲心的流露，與儒家的功利實有天壤之別。
孟子對於「仁愛」的施與，較之孔子的說法更為露骨些。他說：「君子之施物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物。」(《孟子•盡心章》)東漢的趙歧註釋孟子的這段話說：「物，謂凡物可以養人者也，當愛育之，而不加之以仁。若犧牲，不得不殺也。……臨民，以非己族類，故不得與親同也。」可見儒家之言「仁愛」，有親疏之別，族類之差，因其所處地位不同，故所施不能無差等。這就是儒家所謂的「理一而分殊」的原則。而佛教的慈悲是平等施與一切眾生的，因而能超越怨親、人與非人等種種差別。如佛教的戒殺、放生、素食、忍辱等，無不體現著慈悲的平等精神。
儒家的仁愛之所以有那麼多的侷限性，是由愛本身的性質決定的。前面我們已經知道，愛是一種煩惱，是眾生的虛妄情識。它是以自我為中心的、自私的、有條件的，因而無論你怎樣將它擴展、升華，總是十分有限的。
博愛，即泛愛一切人。韓愈《原道》說：「博愛之謂仁」。可見在擴充愛心方面，仁愛和博愛是相同的，不過中國的仁愛根源於儒家本位的文化，而西方的博愛則根源於基督教的神造說。耶和華——神為世間的創造主，人類的父。神愛世人，所以人也應當愛神，並體貼神的意思，愛人如己。這多少根源於家屬愛，然主要還是啟發於萬化同體同源的觀念，近於緣起法的平等性。平等一如，本是事事物物的本性，然而缺乏對緣起法的智慧觀照，因而在定心或類似定心的映現中，將其神格化，成為神秘的宇宙根源。
瞭解了仁愛、博愛的侷限性，我們就更容易理解佛教為什麼要斷愛，為什麼要提出一個不同於愛的道德標準——慈悲。其實，佛教慈悲的高超之處即在於它建立在斷除貪愛煩惱，將虛妄情識轉化為清淨智慧的基礎上。菩薩依此智悲，不但從自己而廣泛地觀察向外的關係，而理解了自己與他的相關性，更從自己而深刻地觀察內在的關係，瞭解自我，只是心色(物質)和合而相似的相續的個體；雖表現為個體的活動，而並無絕對的主體，因而能內證身心的無我，外證自他的無我，使慈悲心超越自他；無有限量。所以佛教將慈悲心又分為慈、悲、喜(見眾生的離苦得樂而歡喜)、舍(怨親平等，不憶念眾生對於自己的恩怨而分別愛惡)四心，稱為四無量心。
愛，是人的本能，或純樸，或粗俗，必須經過「克己」，作不斷的向上的努力，才能「復禮」，才能歸「仁」。能推己及人，擴充愛心，予他人以真誠的關心、同情和愛護，這種仁愛或博愛的精神是崇高的，完全符合佛教利樂一切眾生的慈悲精神。在當今地球日益「變小」，國與國、民族與民族、人與人及至自然萬物的關係日趨密切的現實中，我們多麼需要這種精神。佛教說的斷愛，是出世的、內在的斷舍貪染執著的修養而言，絲毫不會貶低愛、仁愛、博愛等積極意義，這從佛典中廣泛出現的愛道、愛語、愛敬、愛眼、慈愛等詞即可了知。
慈悲，是佛心，是清淨的、平等的、圓滿究竟的。眾生皆具佛性，因而皆具慈悲之心。然而由於無明、愛、取等煩惱的障蔽，不得顯發。因而必須以果地覺為因地心，不斷修學佛法由出世(離愛染)而入世或即世而出世，在淨化身心、完成人格、利益大眾的過程中圓成慈悲之心。在如今這個鬥爭堅固的時代，儘管物質日益豐富，精神卻日見空虛，貪慾橫流，道德淪喪，生態平衡日遭破壞，戰爭也是此起彼伏。當此之世，我們不正是需要這種清淨的、和平的、平等利樂一切眾生的慈悲精神嗎？
