【看中國2015年05月04日訊】神韻之來，詮釋五千年文明之精髓，禮讚真善忍普世之價值，使人得見了中華正統文化的至真境界與至善之美，此外，忍之為五千年文明又一核心元素，亦於神韻的大雅之樂中盡得展現。
提及忍，往往給人以柔弱之印象。而老子卻說出「弱之勝強，柔之勝剛」的道理，又說「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。所以如果忍的表現看似柔弱的話，而忍的力量則是無堅不摧。又所謂至柔至剛的道理往往為忍者自知，無足為外人道，況至今日，人之處世唯斗與爭，而於忍之真境愈發不得其妙了。
說起忍之種種境界，首要明確的是所謂忍者並非怯懦，而韓信能忍胯下之辱的這一大忍之心的典範故事，正是神韻演出的精典劇幕之一。舞台上，幾個無賴小兒得意而去，剛剛受彼胯下之辱的韓信手握長劍立於街市之上躊躇四顧，卻輕輕撣去身上的灰塵。若非襟懷天下之真忍者，誰又能如此坦然，對常人難忍之情視之無物，撣之若塵呢。
於平常之事，忍者心無所執，而於大是大非之事，忍者則心有所守，這就又是一番大忍的境界了。神韻舞劇《升起的蓮》中，真忍者在邪惡壓頂之際堅忍承受，絕無退轉，志如金剛，身如磐石，心如淨蓮。而現實之中，正是千千萬萬這樣的真忍者，忍受牢獄，酷刑之苦，忍受失去自由甚至生命之痛，以彼大忍之舉，詮釋信仰之無價，人格之高貴，生命之莊嚴。
而所謂大忍之舉，無論是對平常之事的視若輕塵，或是對原則問題的堅如磐石，論其表現卻並不只是一味承受，無所做為，而是大忍之中當有所為有所不為。神韻舞劇《善的力量》中，被迫害的法輪大法修煉者，面對毒打，威脅，非是以惡制惡，此即忍中有所不為者。而對於哪怕助紂為虐的行惡者，只要一點善念為泯，大法修煉者都會對其一視同仁而善待勸導，以德報怨，此即忍中有所有為者。
歷數中華傳統文化中有關忍的典範，從臥薪嘗膽的勾劍，到持節牧羊的蘇武，從受胯下之辱的韓信，到九世同堂的張百忍，似乎又給人一個印象，所謂忍者，幾乎就是一個苦行者，非要含辛茹苦，飲恨吞聲不能稱忍。而神韻則展示了又一層遠遠超於苦行的大忍境界。也正如神韻歌曲《大法弟子的胸懷》中所唱：「大海是我的胸懷，藍天下是我的舞臺。」有如此高遠之心境，遼闊之襟懷，回視那些常人難忍之情，起滅如足下之微塵，又何來的忍與不忍呢。而忍的這一境界，早在文字草創之時，已然奠定其中。忍字結構，加刃於心，意指難以割捨之心統統割之舍盡。乃知忍之境界，高妙如此，以之無心，所以無執無求，無住無礙。
有人以修行譬喻人生。於人生漫漫長途之上，修行者以智慧的鋒刃斷去愚迷的心，自會心生法喜，遠離無謂的痛苦。而神韻之詮釋中，大忍之上更有大忍，境界之外別開境界，使觀者大悟，見者自省：大忍通妙境，希聲乃至音，何為真忍者，慧刃斷愚心。
