博客中國最近搞了一個以「共產主義」為話題的徵文。說實話，一看到這四個字，我心裏其實是不太舒服的，它令我想起了一個世紀來的共產主義實踐給人類帶來的巨大苦難和後患，想起了斯大林、波爾布特、金日成、金正日等一個個殘酷暴君，想起了世界各地的「共產主義者受難紀念碑」……
但因這個徵文活動，還是有感而發寫幾句。
有人認為，共產主義（英語communism、拉丁語communismus）實際上準確的翻譯應該是「共同體主義」，而且資本主義（capitalism）也應該譯為「個人資本主義」。但不管叫共產主義還是共同體主義，中國網際網路上的百度百科或維基百科都大致是這樣解釋的：所謂共產主義，是一種政治信仰和思想體系，它主張消滅私有產權，建立一個沒有階級、沒有國家、沒有政府、沒有剝削壓迫、實行集體生產的社會，這個社會不僅具有高度發達的生產力，讓人們各盡所能、按需分配，而且人人都有高度的集體主義思想，勞動成為生活的第一需要。
馬克思論述的共產主義包括兩部分，一部分是目標（遠景）：沒有國家、政府，沒有剝削壓迫，實行集體生產，物質極大豐富，人們各盡所能按需分配，有著高度的集體主義思想。一部分是手段：無產階級以暴力革命奪取政權，進而通過對資產階級實行專政，開展階級鬥爭，消滅資本主義和私有產權、建立公有制來逐步達到。
雖然，世界各國對共產主義有很多評說，正反意見都有。但在一些共產黨國家，一度時期人們不能對共產主義以及馬列主義等所有領袖思想提出質疑和批評，而必須奉其為當然科學和絕對真理。實際上，共產主義頂多算一種思想，一種學說，甚至可以說只是一種設想，不能說它一定就是科學和真理，因為衡定科學和真理的標尺是實證，除非是那種不言而喻的道理。而且所有的科學和真理都是不怕也歡迎人們的質疑和批評的，也是可以經受住實踐的反覆檢驗的。
馬克思所設想的共產主義圖景能否實現？它有多少科學性呢？它真的符合人類社會的發展規律嗎？
共產主義學說問世以來，挺的人不少，批判否定者更多，而且隨著時間的推移否定者越來越多。在此，我不想引用那些高深的學理評析，只想簡單說下我的個人看法。我認為共產主義是不可能實現的。
從目標上講，所謂「各盡所能，按需分配」，將來地球上至少有幾十億上百億人吧，難道每個人都能自覺的做到各盡所能？這需要一種多麼強大的精神和制度的整合力量才能達到？如果要實現「按需分配」，生產和生活資料該「極大豐富」到何種程度呢？何況人的需求是多方面的，除了物質需求，還有生理慾望、精神追求、心理需求；人的需求也是各不相同的；甚至人的需求是不斷發展變化的，是無止境的，因為如果有了止境，可能社會就停止不前了。如此一來，按需分配何以實現？所謂「勞動成為生活的第一需要」，恕我直言，勞動永遠不會成為生活的第一需要，因為勞動只是生存和發展的需要，希望少勞動甚至不勞動永遠是大多數人的天性；而且勞動有很多種，不是說只有工人干體力活才叫勞動，資本家每天殫精竭慮想把公司廠子搞好那也叫勞動。再所謂「消滅國家，消滅政府，實行集體生產」也不可能，至少在相當長一段時間完全不可能。消滅國家和政府實際上就是解除所有社會組織機制，在這種情況下指望數量極其龐大、族群眾多、文化傳統和生活習性各異的全人類人人自覺，和睦相處，社會運轉協調，還要實行集體生產，這可能嗎？
從手段上講，馬克思主張消滅私有產權，消滅資本主義，搞暴力革命和階級鬥爭，實行無產階級專政。人類近一個世紀的實踐表明，這樣恰恰會給生產力、文化傳統和社會道德造成極大破壞，讓人民受無窮苦難。如果這樣搞，只會離那個「生產力極大發展、物質產品極大豐富、按需分配、人的思想境界極其崇高」的想像世界越來越遠。而所謂「無產階級專政，消滅資產階級」更是在邏輯和實踐上都是行不通的，因為生產資料一旦掌握在無產階級手中，這些無產階級幾乎無一例外會打著各種旗號想方設法把自己變成資產階級。事實上，全世界一百年來的共產主義實踐，又有哪一個「社會主義國家」做到了讓無產階級來專政呢？專政的還不是金日成、金正日等讓個人和家族富得流油的超級資產階級！而且，憑什麼又該讓哪一個階級來專政呢？理想的國家和社會，其實不是誰專誰的政，而是民主、平等、自由與和諧。在這樣的國家，誰都可以執政，誰都可以下野，主導的是公意，有力量的是選票和無處不在的監督。
馬克思在設想共產主義時至少犯了幾個錯誤：
第一、他忽視了人性都有善惡兩面，這是無法輕易變易的，能在任何條件下堅持唯善的只是極少數聖人。如果沒有一種良好的社會機制來抑惡揚善，人心中的惡魔隨時會跳出來，因而不可能讓人人都在沒有任何外在約束機制的情況下，在某一天自覺擁有高尚的道德情操和高度的「集體主義」精神。他也沒有想到，人的私心私慾是很難消除的，限制在合理範圍內的私心其實是有助於社會發展的，因為有這種私心，一個人才會努力為自己謀利的同時為社會做出貢獻。對待私心私慾，正確的辦法是規範和限制它，而不是試圖消滅它。而且人無恆產則無恆心，既如此，所謂「消滅私有制」既無可能，也不必要。
第二、他忽視了人的知識、智慧、體力、能力、品德永遠都不可能拉平，都會有差別，因而每個人的發展和創造的財富也會是不一樣的，在這種情況下，能夠消滅所謂階級和階級差別嗎？我想，由於人類社會的複雜性和每個個體的不同，恐怕永遠會有階級和階級差別，只是需要將這種差別調控在合理範圍內，以既保護個體的積極性，又實現社會的公正與和諧。
第三、他以簡單的固定的物質標準來衡量人類，以物質財富的多少來劃分階級，然後以單一的階級屬性來釐定人豐富的社會和自然屬性。在共產主義學說裡，全人類按有產無產或財產多少，主要劃分為兩個階級，一是無產階級，二是資產階級（又分什麼小資產階級、大資產階級）。前者，就該做統治者；後者，就該被統治甚至被消滅。實際上，一個人、一個階層的優劣好壞與他的財產多少並無直接聯繫，所謂無產階級中有很多蠢人和流氓，所謂資產階級中也不乏智士和社會責任感強烈、品德高尚之人。而且，無產階級和資產階級其實是隨時隨地都在發生著相互轉化的。
我想請教馬克思的是，如何防止那些無產階級專政制度下的無產階級蛻變為資產階級？難道搞文化大革命嗎？而那些因為被剝奪了財產變成了無產階級的前資產階級，假如也站起來暴力反抗其實已經變成了資產階級但卻佔據統治地位的前無產階級，如此循環，這社會的暴力鬥爭、階級鬥爭何時是個終了？難道無休止的階級鬥爭真的可以推動社會進步嗎？除了階級鬥爭，人類就找不到更好的解決社會矛盾的辦法了嗎？實踐證明，非也。
第四、他認為暴力革命是達到目的的唯一手段，並且要摧毀全部現存的社會制度。事實上，這是一個很糟糕的手段。克服早期資本主義的弊端，並不一定要消滅行之有效的資本主義生產方式，更不必摧毀全部現存的制度，而是可以通過對資本主義制度進行改良和完善，將社會和平演變到一個比較和諧的境界。後來各國的所謂共產主義者都無一例外的尋求暴力革命建立「無產階級專政」來達到目的，事實證明這是一條極其有害的道路，這反而將社會變得更糟，以至大多數前社會主義國家現在又不得不回過頭來恢復資本主義的生產方式和社會管理模式，美其名曰「改革開放」或「轉型」。
簡言之，馬克思的共產主義主張，在目標設定上接近於空想；在手段設定上，向前，破壞性極大，向後，缺乏現實可行性；而且目標和手段是相互背離的。他傾盡全力批判資本主義，但他沒有看到資本主義生產方式對生產力發展有其不可替代的很多優勢，並且唯有實行民主自由法治而非專政，才是促進一個社會不斷自我完善的基礎條件。他竭力主張打碎全部的舊世界，但他實際上提出了一個錯誤的建設新世界的路徑構想。這個路徑構想經由一些在專制文化傳統中浸淫已久的政治人物任意嫁接改造，謬種代代流傳，就異化成了後來幾十個國家各種光怪陸離、景象慘烈的共產主義實踐。
