王陽明提出了五大處世之道，讓人獲益無窮。（看中國合成圖）
歷史上的偉人多因他們專精的事業而聞名，能達到事業專精高度的偉人，都是博大寬廣的。只是，他們的博大寬廣，往往被他們的專精之名所掩。
曾有人作了個聖人榜，中國歷史上達到「立德、立功、立言」標準的只有兩個半人：孔子、王陽明、曾國藩算半個。今天我們就來說說王陽明。
王陽明——中國歷史上唯一一個沒有爭議的立德、立功、立言三不朽的聖人。曾國藩曾這樣評價他：「王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。」
王陽明繼承了宋代大儒陸九淵的思想，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的「心學」體系。王陽明臨終有一句名言：「此心光明，亦復何言！」又有詩：「吾心自有光明月，千古團圓永無缺。」此心光明瞭，世界便一同光明起來。王陽明認為：「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物」。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。
在王陽明看來，人活於世，煩惱苦悶皆由心生，而他提出的處世五法則是引導眾人以心之力抵禦外界紛擾，重拾中庸、淡然之境。
欲修身，先養心
自古以來，聖人都在為我們講述一個真理：心為天地萬物之主。王陽明也不例外，因而他說出了「其發竅之最精處，是人心一點靈明」的深刻道理，他在《與楊仕德薛尚謙書》一文中寫道：「破山中賊易，破心中賊難。」說的正是心力於人的強大作用。
浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。
欲靜心，先戒躁
修身養性的最高之境，在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。正如王陽明在《傳習錄》中提到的：「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」
忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂「身之主宰便是心」，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閑，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到游刃有餘、瀟灑自在。
欲去焦，先寬心
「如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。」這句的意思是：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。
依王陽明之見，心胸狹隘的人，只會將自己侷限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。
欲心曠，先求簡
王陽明所提倡的「心學」在某種程度上與道家所說的「順其自然」相彷，但相對於老莊的無為之態，王陽明推崇的是「無為之下的有為」，即以退為進大道至簡的本真心態。
聖人做學問追求一種「大道至簡」的境界。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地去追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的「負擔」呢？皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。
欲簡泊，先意誠
誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。（取自《傳習錄》王陽明）
在王陽明看來，人的本心就是真，這世上只有兩樣事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。
這是個物慾橫流、爾虞我詐的社會，當我們想盡一切方法武裝外在的自己時，卻往往忽略了禦敵最強大的武器其實就藏在每個人的胸膛裡。
