捨得捨得，以“捨”為“得”！
金錢，要能接受，也要能喜捨，用去的錢財才是自己的，不用，再多的錢財，最後還不知是誰的。
捨得捨得，以“捨”為“得”！如果我們不能瞭然這其中的因果之關係，就不容易明白“以捨為得”的妙用。
在田地裏，沒有播種，哪裏有收成？對於親戚朋友，你不先跟他們平時往來，又怎麼能獲得他們的互動呢？捨，看起來是給人，實際上是給自己；給人一句好話，你才能得到別人的讚美；給人一個笑容，你才能得到別人也對你“回眸一笑”！
“捨”和“得”的關係就如“因”和“果”，因果是相關的，捨與得也是互動的。能夠“捨”的人，一定是擁有富者的心胸，如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯“舍”給人，怎麼能讓人有所“得”呢？
他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你；他的內心蘊藏著無限的善念，他才能把善念給你。
自己有財，才能捨財。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳給別人，因為“捨”什麼，就會“得”什麼，這是必然的因果。我們喜歡太陽，因為太陽給我們光熱；我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼。它們給予我們美好的分享。
所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然的道理。（以上皆為網路圖片）
如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在；如果驕傲是煩惱，你能捨去驕傲，不就能得到清涼了嗎？如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎？如果掛礙是痛苦，你能捨去掛礙，不就能得到輕鬆了嗎？所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然的道理。
出家僧侶"出家無家處處家"，如果不能割愛"捨”親，怎麼能出家學道？怎麼能雲遊四海、弘法利生呢？古聖先賢“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，如果不能“捨”己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢？
“捨”，要能利益他人。《四十二章經》說：“仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。”
總之，以捨為得，妙用無窮。捨給別人好的，會得到好的；捨去性格上壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生另外的一番新境界。
