「靜以修身，儉以養德」是出自諸葛亮《誡子書》中的名言，流傳千古，被後世經常引用。《誡子書》可能作於蜀漢建興十二年（元234年），是諸葛亮晚年寫給他八歲的兒子諸葛瞻的一封家書。諸葛亮一生為國，鞠躬盡瘁，死而後已。他為了蜀漢國家事業日夜操勞，顧不上親自教育兒子，於是寫下這篇書信告誡諸葛瞻。
《誡子書》短小精悍，言簡意賅，是一篇充滿智慧之語的家訓，是古代家訓中的名作，更是後世修身立志的名篇。
諸葛亮《誡子書》全文如下：
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。慆慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！[注]
（源自《藝文類聚》）
這段話的大意是：
君子的品行，以寧靜來努力提高自己的修養，以節儉來努力培養自己的品德。不恬靜寡慾就不能明確志向，不排除外來干擾、不寧靜安穩就無法達到遠大目標。學習必須靜心專一，才幹必須學習才能增長。所以不學習就無法增長才幹，沒有志向就無法使學習有所成就。放縱懶散就無法振奮精神，急躁冒險就不能陶冶性情。年華隨時光而飛馳，意志隨歲月而流逝，最終枯敗零落，大多不能對社會有所作為。等到悲涼地守著貧窮的小屋時，後悔又怎麼來的及呢？
為什麼「靜」能夠修身、而「儉」能夠養德呢？筆者感悟到「靜」是一種層次和境界的體現，要想達到「靜」，那就要心無雜念，不為外物所左右，而能達到這種「靜」的同時，自身的修養、修為就已經很高了。試想一下，如果總是心燥氣浮、心神不寧，怎麼能明確自己的目標和志向，以及付諸實踐呢？必須能夠抵禦外物的誘惑，排除外界的干擾，才能使自己的心「靜」得下來，智慧才能湧現，學習才會高效，做事目標明確而事半功倍，而在這一過程中，自己的修養、修為就在提升當中。
生活中處處以「儉」，那麼就不會過多的沉浸在外物的干擾中。如果衣食住行處處以「奢」，所思所想無形中就會過多的關注在這些方面，而忽略了提高自身的道德品行。常常被這些外界的事物所干擾，自己的心又怎麼可能「靜」得下來呢？所以「靜」和「儉」是相輔相成的，最終的目的都是要達到提高道德和修養。
《誡子書》寥寥數語，處處折射出諸葛亮智慧的光芒。「靜以修身，儉以養德」，實踐起來並非易事，這是一個不斷提升自己的過程，是一個去除雜念、淨化自我的過程，道德品性的提高自在其中。
文獻參考及出處
歐陽詢主編，《藝文類聚》，唐
[注]澹泊：有版本作「淡泊」。慆慢：有版本作「淫慢」。治性：「治」通「冶」，陶冶性情。
