鄭板橋書法「難得糊塗」。（圖片來源：維基百科）
顏回，字子淵，所以又叫顏淵，他是孔子最得意的品學兼優的弟子。《論語･雍也》篇記載了孔子對他的評語：子曰「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也」。意思是說，顏回的品質多高尚哇，吃竹籃子裡的涼飯，用一個瓢喝生水，住在小巷簡陋的房子裡，別人都忍受不了這種清貧的生活，他卻能不因此而改變好學的樂趣。顏回的品格多麼高尚啊！
《論語･公冶長》篇，還有這樣的記載：顏淵季路侍，子曰「盍各言而志？」子路曰「願車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰「願無伐善，無施勞。」子路曰「願聞子之志。」子曰「老者安之，朋友信之，少者懷之。」這是一段講孔子和其弟子談志向的故事。意思是說，顏回和季路在孔子身旁，孔子說為什麼不談談你們各自的志向哪？子路說，我願意將我的車馬和衣服同朋友共享，用壞了也不惋惜。顏淵說，我願做到不誇耀自己的好處，不炫耀自己的功勞。子路說，希望聽一聽老師的志向。孔子說，使老人能安享晚年，使朋友信任我，使年輕的弟子心中有我。從這番師徒對話中我們可以看到，性格直爽的季路重朋友講信義；被孔子稱讚為品質高尚的顏回謙虛好學。顏回除了在學問上謙虛好學以外，在生活上他做到了能吃苦，清心寡慾。
在當今物慾橫流，人心敗壞，道德下滑的，無節制的追求私慾，貪圖享受的拜金社會，顏回的這些高尚品德，值得提倡。因為它是一個好人個人修養應該具備的良好品德。
「清心寡慾」是句成語，出於《後漢書･任隗傳》：「隗字仲和，少好黃老，清靜寡慾。」這裡面的「清靜寡慾」演變成一句成語，就成了「清心寡慾」。這句成語含意很深，我個人理解，就是做人要保持心地清淨，心平氣和，不要有過多的慾望。減少慾望，保持思緒寧靜，這樣才能神氣清靈。想作一個好人，怎樣才能做到清心寡慾？就是要注重修心養性。
什麼是人的七情六慾？最早見於《禮記･禮運》，《禮記》裡指的七情就是喜，怒，哀，懼，愛，惡，欲。佛教中的七情與此大同小異，即：喜，怒，憂，懼，愛，憎，欲。六欲指人的生，死，耳，目，口，鼻產生的慾望。
談到做好人要修心節欲，又想到一個成語叫「知足常樂」。
知足常樂源於老子《道德經》。《道德經》四十四章有「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚之。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」第四十六章有「天下有道，卻走馬人糞，天下無道，戎馬生於郊。罪莫大可欲，咎莫大於欲，得禍莫大於不知足。故知足之足，恆足矣。」
清朝晚期有一個詞人，也做過官。他叫況周頤，他是個主張詞必須注重思想內容，講究寄託的詞人，即意內為先，言外為後。他著有《蕙風詞話》，裡面有句「委心任遠，不失其為我。知足常樂，不願乎其外」。後人就將知足常樂引用為一句成語。今人理解這句成語，就認為是自知滿足就經常快樂。這樣理解頗有自我滿足之意，容易使人產生誤解，使人滿足於現狀，盲目樂觀，不求上進。
其實從老子的原話，我們可以知道更多的意思。老子告訴我們，不僅止於「知道滿足就是快樂」，而且告訴人們在什麼時候應當終止自己的慾望追求，如果不及時終止慾望會有什麼後果，怎樣才能終止自己的慾望。「故知足之足，恆足矣」，就是說快樂的基礎，是要擁有足夠的知識和智慧創造的物質基礎，只有用知識和智慧獲得的富足，才能獲得長久的快樂。「故知足不辱，知止不殆，可以長久」就是說快樂是建立在人對客觀事物的認識和理解，看透客觀規律的基礎上，才能獲得長久的富足和快樂。
我看那在紐約大街上要飯的乞丐，成天喊「彎刀樂」（one dollar），一天收穫也夠生活，但是我沒見她高興過。相反，你看川普(特朗普)當了總統後每天忙的很，他的富有是他用自己的知識和智慧創造的財富。他當總統，一年僅象徵性的從國庫開支一美元工資，但他總是樂此不疲。因為他信神，他明白他是在為美國人民服務。7月1日川普在紐約肯尼迪藝術中心發表的演說中，稱「美國人是神的子民」，他說「美國人崇拜的不是政府，而是神」。他出國也傳播正信，他在波蘭演說說，「我們需要神。」他知道神會支持他為美國人民謀福利，為這個世界清除邪惡。川普上任以來努力為恢復和發展美國經濟採取措施，為國民創造就業機會，減少政府行政開支，打擊犯罪。白宮公布將「瘦身」，他的行政團隊比歐巴馬政府減少110人，四年將節約行政開支2200萬美元。在國際上打擊邪惡的伊斯蘭國恐怖組織，已經卓有成效。
歐巴馬當總統時，只知道效仿社會主義，用美國納稅人創造的財富，給懶人和非法移民一點小恩小惠來籠絡人心。他當總統為了自己少勞動，無限制的擴大政府機構，讓民眾養活一個規模龐大的政府。錢不夠花，從中國借貸大量的外債，讓美國人的後代還債。他在任期間，由於經費不足，使政府幾次面臨關閉危機，而他的家庭卻利用公款休假旅遊。歐巴馬政府為了一點經濟利益，屈服中共，對中共踐踏人權，迫害百姓，對中共豢養朝鮮發展核武器，他裝糊塗，裝聾作啞，視而不見。歐巴馬的這種知足常樂，並不得民心。
歐巴馬不但對中共踐踏人權不表態，而且獻媚信仰無神論的中共，他放寬移民政策，為在中國坑害老百姓犯了法逃跑的貪官污吏提供庇護。作為一個律師出身的總統，他竟開放邊境，使大量有犯罪前科的壞人湧入美國，他支持同性戀，敗壞美國社會風氣等等。由於他這種只顧眼前利益和享樂，而破壞美國傳統信仰和法律的裝糊塗，使我又想到一個成語，叫「難得糊塗」。
這「難得糊塗」，「吃虧是福」是清朝著名文學家，畫家，書法家鄭板橋的題字。鄭板橋原名鄭燮，字克柔，號板橋，江蘇興化人。乾隆七年至乾隆十一年他曾在山東做官，他也是揚州八怪之一。關於他的民間傳說也不少。
有個傳說說，有一次鄭板橋游萊州雲峰山，只顧賞景和觀看文化遺蹟，忘記了下山，天色已晚，看見山間有一茅屋，他去敲門求主人留宿。這屋主人是一個老人，問其姓名，老翁自稱糊塗老人。鄭板橋見此人出語不凡，又見室內有一款方硯，石質細密，鏤刻精緻，鄭板橋十分欣賞，連連稱讚，老人請他在上面題字，鄭板橋便書寫了「難得糊塗」落款是「康熙秀才雍正舉人乾隆進士」。老人隨後寫了一段跋，就是在鄭板橋寫的「難得糊塗」文及落款面後，老人又寫了一段話：「得美石難，得頑石尤難，由美石而轉頑石更難。美於中，頑於外，藏野人之廬，不入富貴之門也。」他的印跡是「院試第一，鄉試第二，殿試第三」。鄭板橋看後大驚，知他是一隱士，便在硯背已有文字的空隙處補寫了「聰明難，糊塗尤難，由聰明而轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下安心，非圖後來報也」。
後人評說「難得糊塗」是鄭板橋人生之路，為官之道的總結，是他面對喧囂人生，炎涼世態，從內心發出的激憤之詞。有人說這是在當時社會黑暗情況下，絕頂聰明的人吐露的無可奈何之語。
曾國藩曾說：「大抵世之亂也，必先由於是非不明，黑白不分」。他自己就自稱是裝糊塗之人，並告誡家人說「願諸弟為和平，學為糊塗」，「以我為戒，一味厚混，絕不發露」。
其實鄭板橋他是一個為人正直的明白好人，做官也是個兩袖清風一塵不染，親民有德的好官。
1754年他任山東濰縣知縣，他有個堂弟，為了祖傳的房基地和鄰居發生矛盾，打官司有求於他，他寫了一首詩回覆：「千里捎書為一牆，讓他幾尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」詩中「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」是他引用別人的詩。隨後他又寫了「難得糊塗」和「吃虧是福」兩幅字給堂兄。在「難得糊塗」一幅後加註：「聰明難，糊塗尤難，由聰明而轉入糊塗更難，放一著，退一步，當下安心，非圖後來報也」」。在「吃虧是福」一幅後加註：「滿者損之機，虧者盈之漸，損於己，盈於彼，各得心情之半，而得心安既平，且安福即在足矣」。
筆者曾見《看中國》中文網有清言寫的文章《三頭毛驢兩袖清風，罷官回鄉賣畫去》，就是寫鄭板橋為官愛民，荒年開官倉救濟災民而被小人參本丟官的故事。他不但為官清廉，而且自己掏腰包資助窮秀才參加科舉，他還在下雨天，縣裡上學的孩子不能回家時，派人給學生送飯送鞋。
在當今中國，政治腐敗，世風日下，貪官污吏橫行霸道，社會動盪不安的形勢下，做人難，做好人更難。有人明哲保身，學曾國藩作一個「難得糊塗」之人，只要自己清白，不隨波逐流，我看也不為過。
