清心寡慾，知足常樂。（圖片來源：pixabay）
古籍中常常提到要適可而止、知足常樂、進退有度，這關係人生的禍福、家族的運勢，甚至關乎國家的興衰命運。
《道德經》云：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」
對此，一種理解和體悟是：聲名和生命相比哪一樣更為重要？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。
老子還講過：「知足者富。」
劉伯溫在《郁離子》中，記載了這樣一則關於「知止」的寓言小故事。
粵地的工匠善於造船，越王先用了他們中的一個好的，命令管米倉的人給他上等的糧食吃。粵地的造船工匠都敬仰他。到了年底，這個工匠對越王說：「我不僅能造船，而且還能掌船。」越王相信了他，在雋李之役中，他駕船在五湖水面上遇到了大風，船沉了，人也淹死了，越人都憐惜他。
郁離子說：「這就是屬於畫蛇添足一類人啊。人不論智愚，只要懂得適可而止，就可以功成而身不毀，因此，以伍子胥之賢良，而不能避免毀身。伍子胥到吳國去，只不過是希望替他父兄報仇而已。等到他進入楚都並鞭打楚平王的屍體，這也就夠了，還有什麼再要求的呢？他卻不離去，結果沉沒了自身，這是不知道適可而止啊。」
隋朝大儒王通在《止學》中有言：「才高非智，智者弗顯也。位尊實危，智者不就也。大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉。」－－才能出眾者未必智慧超群，真有智慧者並不顯山露水。地位尊崇其實充滿危險，有智慧的人不戀權位。大智慧的人知道適可而止，小聰明的人只是不停地謀劃，智計有窮盡的時候而天道卻沒有盡頭。
唐代杜光庭有言：「貪之與足，皆出於心。心足則物常有餘，心貪則物不足。貪者，雖四海萬乘之廣，尚欲旁求；足者，雖一簞環堵之資，不忘其樂。」－－貪婪、慾望、不滿足都是出自人的內心。內心平和知足，所需所用之物足矣；內心貪得無厭，即使得到許多仍不滿意。貪心的人，即便擁有四海天下，還是要不停地四處貪求、索求無度。知足的人，即便生活貧困、物資緊缺，卻一樣樂在其中、知足常樂。
得意時不忘失意時，適可而止，知足不貪，才能立於不敗之地。如逢春風得意，就無所顧忌，索求無度，得寸進尺，往往物極必反，反受其害。只有內心清靜祥和，才能真正無求而自得其樂。這不是刻意而為，而是自然而然，無為而得，心中自是又一番天地與快意。
