仁者愛人，大愛無疆。（圖片來源：pixabay）
什麼是「仁」？「仁」的法則是什麼？
古籍中關於「仁」的論述有許多，最著名的要數《論語》中孔子論仁的記載了。孔子的幾位弟子顏淵、仲弓、司馬牛問孔子怎樣才是仁，這些論述被世人經常引用，廣為流傳，筆者就不贅述了。
本文筆者介紹的是董仲舒在《春秋繁露》中所闡述的「仁」的法則。
董仲舒直接指出：「仁之法在愛人，不在愛我」。「人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁」。——仁的法則在愛別人，不在愛自我。別人沒有蒙受他的愛，他即使非常愛自己，也不承認他為仁。
讓我們一起看看董仲舒這段關於「仁」的論述吧。
從前，晉靈公殺死他的廚子以便改善飲食，用彈弓彈大夫而以此取樂。這不是他不愛自己，但不能算善良的人，因為他不愛別人。真誠地愛護人民以及萬物，以至於對鳥獸昆蟲也沒有不愛護的。沒有愛心，怎麼能說是仁呢？所謂仁，就是愛人的概念名稱。
魯僖公追趕齊軍到巂地，《公羊傳》談到這件事時沒有使用高度稱讚的話，魯莊公追逐戎狄到濟西，是自己主動追逐的，《公羊傳》就讚美他憂慮長遠。像魯僖公那樣等敵人已來侵犯邊境，才去拯救，就不讚美他；像魯莊公那樣在敵人未到的時候，預先防備，就讚美他，這是讚美他能事先防止禍害。
在禍害產生之前就防止它，那麼禍害就無從產生，天下就沒有禍害了。這樣看來，《春秋》的心志就是：觀察事物的運動，事先發現苗頭，把禍亂消滅在將要發生而尚未形成的時候。這種智慧真是高明到了極點。如果不是具備堯、舜那樣的智慧，知道禮的根本，怎麼能做到這一點呢？所以事先防止禍害，這是智慧高明的表現。
魯莊公所憂慮的十分長遠，《春秋》就讚美他。如果仔細地體會《春秋》對魯莊公憂慮長遠進行讚美的意旨，那麼天地之間的萬物，都會因為他們的仁愛而感到快樂了。如果不是具備三代聖王的德行，不是從賢才中選出來的精英，怎麼能做到這一點呢？
所以智慧高明就能事先知道事物的發展，仁愛深厚就會施及遠方的人。施與越遠就越賢能，越近就越不肖，這就是愛。所以能成聖王的人，他的愛遠及四方夷狄，能成霸主的人會愛其他的諸侯，使國家安定的君主只愛他本國的人民，使國家危難的君主只愛他身邊的人，使國家滅亡的君主只愛他自己。
只愛他自己的人，即使處於天子、諸侯的位置，也不過是獨夫罷了，沒有臣民願供他差遣。這樣的人，別人不去滅亡他，他自己也會滅亡。《春秋》沒有說征伐梁國的國家而說梁國滅亡了，因為梁國君主是只愛他自己的人。
所以說：仁人愛護別人，而不在於愛護自我，這就是仁的法則。
小結
「仁者，愛人之名也。」「仁者愛人，不在愛我，此其法也。」
原來這才是「仁」的法則啊！
要做「仁」人，就要有愛心、懂得愛別人。仁愛深而廣，惠及的人多，自己就會更接近聖人。只愛自己的人，眾叛親離，最終走向滅亡。董仲舒的這段話啟發後人學會做一個愛別人的「仁」人呀。
(參考文獻：西漢･董仲舒，《春秋繁露》)
附古文原文以供讀者參考：
昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質於愛民，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。酅，《傳》無大之之辭。自為追，則善其所恤遠也。兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，《春秋》之志也。其明至矣。非堯舜之智，知禮之本，孰能當此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠，而《春秋》美之。詳其美恤遠之意，則天地之間，然後快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子、諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也。故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。
