一個比丘尼僅僅因為惡語同道而轉生於畜生道。（圖片來源：ToB／CC BY-SA）
修行人不修口，會造下很大的業。佛經中就有這樣一個故事，一位比丘尼在跟修行人交往中，因其他人沒有按照她的願望去行事而惡語了別人，結果在許多世循環往復轉生於畜生道。
母狗轉世 得到人身
釋迦牟尼佛在靈鷲山附近的印度舍衛城時，城中有一個施主，他像多聞天子那樣，有著圓滿的財富。他喜歡一些外道宗派。他娶妻以後，過著幸福美滿的生活。不久他妻子懷孕，九個月後生下了一個相貌端莊的孩子，孩子有著金色的身體，頭像寳傘等種種相好。
於是施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，就這樣，孩子很快地成長起來了。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給他玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明。但它對外道不好，對同道很歡喜。
小母狗每次見到外道信徒總是不高興，會跑去咬他們，把他們的衣服咬爛；但見到比丘時則非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞圈等一些恭敬的行為。
當時，世尊大弟子之一舍利弗用聲聞眼觀察世間，知道度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利弗身披袈裟，手持缽盂到舍衛城化緣。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利弗的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。
施主見此情景，心想：這隻狗真是很有善根，牠只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此恭敬，此比丘肯定是位大德。一個畜生尚能如此，我畢竟是人，更應對比丘恭敬承事。便親自迎請舍利弗，祈求到他家應供，尊者默許。施主心生歡喜，將尊者請入家中供養。施主知受供圓滿，便祈傳法。
舍利弗以神通觀察了他的根機，便傳授了相應的佛法。施主因聞法後獲得不可思議的加持力，從而得到了聖者預流的初果果位。舍利弗與他交談良久便回去了。得到果位後施主生起大歡喜而廣行佈施，於是求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水一般使眾生取之不竭。
施主也常請舍利弗應供，並為母狗祈求傳法。舍利弗給牠傳了相應之法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想：我現在得到聖果，還是這隻母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善侍這隻母狗。
有一天，母狗生病了，施主請舍利弗尊者給牠誦經。舍利弗尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常，諸行皆痛苦，諸法皆無我，涅盤即寂滅。尊者說：「若對我生歡喜心的話，墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不久，母狗去世了。
施主前去請問尊者：「我的母狗死了，現在該怎麼辦？」尊者對施主說：「將母狗的屍體放於靜處，牠的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐，將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。
母狗死後其靈魂又投胎到施主妻子體內，九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊，有各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她長大後，舍利弗見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。
轉世人道勤修行 一心向佛得初果
於是舍利弗把母狗的骨架放到她的面前。她突然回憶起了自己前世的情形。當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁。前世是舍利弗為她傳法，依舍利弗的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對其恩德很大。因此，她對舍利弗非常感激，心想：現在我應立刻往尊者面前聞法。
舍利弗觀察她的根機，然後再傳了跟她相應的法，於是她也得到預流果位。得果後，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利弗恭敬頂禮，並說：「我現在已得聖者果位，我願意在釋迦牟尼佛的教法下出家，行持梵淨行。」尊者告訴她說：「出家可以，但要請求你的父母同意。」
她在得到了父母的同意後，就落髮出家，受具足戒。之後精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。諸天讚嘆她的功德，眾天神恭敬她。因以往昔作狗時，是舍利弗為牠傳法，而今為人時又是舍利弗為她傳法。故她對舍利弗懷著深深的感激之情，經常頂禮尊者，報尊者的恩。
有一次，比丘們問舍利弗：「為什麼這位比丘尼對您如此感激」。尊者問他們：「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那只母狗嗎？牠就是這位比丘尼的前世。當時，我對牠傳法後，牠對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以對我很感激。」
往昔犯口業 轉生畜生道
眾比丘聽後，對因果生起了很大的信心。於是他們又往世尊前請問：「世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利弗生大歡喜心，不僅在佛的教法下得出家，並且獲證羅漢果位，唯願為說。」
世尊告訴他們說：諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力是：早在賢劫人壽二萬歲時，迦葉佛出世。當時在印度鹿野苑，有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家。精通三學、清淨戒律、具足梵行等殊勝功德，並是一位傳授佛法的法師。
傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖：我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物用來供養僧眾。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。
有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說：「我們很忙，要讀經不能舍離善法而去幫你。」這位比丘尼頓時生起大瞋恨心，便惡口相罵：「我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們作那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。」
她用「母狗」來罵僧眾，造了很大的惡業。僧眾覺得她如此惡口相罵很不應該，就問她：「你是什麼人？我們又是什麼人？」那位比丘尼生氣的說：「你們是出家人，我也是出家人。」
僧眾們告訴她：「有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴中感受痛苦的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。」
聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求懺悔。她臨終時發願：願我一生中持戒供養的功德使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願：願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！
雖然她臨終時如是發願，可這個惡業卻最先成熟，並且轉了五百世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣，是她做母狗時對舍利弗生起歡喜心和信心所致，以這個信心轉為人身，這是她今生的因緣。
