真正的「擁有之樂」你懂了嗎？（圖片來源: AdobeStock）
如今的大陸已經幾乎達到無官不貪，笑貧不笑娼。那些落馬、入獄、被整肅的貪官和富豪，已經理解不了「德不配位、必有災殃」的真正涵義。很多人因為貪戀錢財甚至付出生命、家庭和事業的代價。那麼，為什麼不能貪不屬於自己的財富呢？佛說的「擁有之樂」你懂了嗎？
佛陀在《增支部》第四集第62經《無債經》裡明示：「居士，有此四種樂是享受欲樂的在家人於適當的時候可以獲得的。哪四種呢？擁有之樂、享受之樂、無債之樂、無過之樂」。而這其中的「擁有之樂」指的是在家居士的財富，是通過勤奮、努力，自力聚集，灑下汗水，正當、如法地獲得的。
在佛教中稱：今生的貧富是過去善惡的果報，人窮是因為過去的不善業造成的，人富有是因為過去的善業帶來的，財是過去生中生生世世修財佈施的果報。俗話說「財是命裡有的，命裡沒有就沒有，命裡有的時候丟都丟不掉。」命裡沒有這麼多的財富，你通過貪污受賄、巧取豪奪得到了，最後不是害病花掉了，就是有災難，有災禍。
然而人在世間，有太多的慾望，而很多人是人心難滿，慾壑難填。而慾望之一的貪念，就是覬覦原本不屬於自己的財物等。面對他人的財物，不屬於自己的官位，人該如何選擇呢？三位古人給出了答案，而他們的抉擇對應著不同的報應。
不貪友人財得善報
明朝中都人王士良，有一位知交好友，過從甚密。好友的兒子客居他鄉一直未歸，而好友因為重病將不久於世。臨逝前，他將家中的錢財都交給了王士良，並道：「這些錢給我的兒子沒有什麼好處，很可能帶來禍事。」說罷不久就閉上了雙眼。
王士良哭著為好友辦理喪事，而好友將其錢財托付給他之事，並無人知曉。
過了幾年，好友的兒子終於返鄉，王士良就將好友的錢財都給了他的兒子。他的兒子很快花光了這筆錢，王士良聽說後，又多次賙濟他，從未表現出厭煩的態度。
然而，王士良並不善於理財，日子過的也是緊巴巴的。正在他愁眉不展的時候，他那個頭腦愚鈍的兒子，不知為何腦子突然靈光起來，讀書很上進，後入太學學習，其後通過選拔，當上了縣丞。
縣官委以差事，王士良的兒子辦理的很好，並因此得到千兩銀子的賞金。此時，王士良尚健在，他的兒子就將這筆錢給父親養家。
忽然有一天，一位道士來到王士良的家中，對他說：「我受人委託來向你致謝，你已經有了善報。」而委託之人正是他那位好友，這真是不昧他人財，終有善來報。
還有順天人趙某者，以賣粥醬為業，人呼其為「醬楊」。明英宗天順初年，再度登基為帝，武官世家子弟等乘機行賄當官，冒領官賞，人數有數百人。有人告訴趙某也可以如此做，他卻搖手拒絕道：「我不過是個粗人，沒有當官的命。財帛也不是我所稀罕的，反而擔心引來禍事。」果然，不到一年，那些冒官者事敗，都被革職，有的還被貶流放。人們這才慨嘆道趙某的不貪才是明智之舉。
貪別人財終是一場空
與王士良不昧他人財、終有善來報相反的也有一個例子。長興有個姓瀋的人，有數千資產，在當地是個有錢人。他在縣衙做庫守。庫守，古代官職，負責掌管庫房等處。
在他的兒子要結婚之時，瀋某因要操辦婚事，就讓族中的一個兄弟代其職責。誰料想，族弟竟然趁機打開庫房，偷走了八百兩銀子。等到官府發現，族弟已不知去向，瀋某只得用自己的財產代為償還。
跑到其他地方的族弟待一兩年，等此事不再有人關注後，才挖出了盜金，置辦了百餘畝田產。晚年他得了一個兒子，非常疼愛，為了讓他更好的成長，加之自己年齡大了，他就將其寄養在縣城中的一戶富有之家，其所置辦的產業，也落在其寄養的人家。
後來，他的兒子應該與富戶家的女兒結婚，但他的兒子卻找了另外一個女子，兩人偷著跑走了，其家產最終落在了富戶的家中。偷了錢的族弟還是竹籃打水一場空，這不是惡報又是什麼呢？
一句話，人生路上，不是你的東西，千萬不要動貪念。
參考資料：《湧幢小品》
