在上一期影片的下面，觀衆朋友留言說：最近，我時常無端的難受。可是這個話題，大家想一想其實很大，人這一生，哪裡有什麽長期的歲月靜好？每個人都是各有各的煩惱,一波未平一波又起，找不到三天的好日子過。這些痛苦都來自哪裡呢？
大家好，我是自媒體「Edward文鳴」，今天咱們分享美國靈性導師、療愈師蒂爾-斯旺（Teal Swan）關於心靈痛苦與療愈的預言話題，也歡迎朋友們積極參與、不吝指教，一起探討。
煩惱來自哪裡
療愈師蒂爾·斯旺預言人類的今天面臨的最大的危機是精神的痛苦與崩潰。隨著在今天這個信息過載、演算法投喂、消費主義盛行的AI時代，我們的手機塞滿了APP，大腦塞滿了焦慮，靈魂却一貧如洗，並在說不清的煩惱中走向更低的頻率。她認爲人類幾乎所有的心理疾病和身體痛苦都源於童年時期被壓抑的情感創傷。比如說有的人愛別人勝過愛自己，這種討好型人格，源於幼年時期父母的不認可。他在拚命表現、拚命討好，來換取那一點可憐的安全感。
蒂爾·斯旺分享過她經手的一個極其典型的真實案例。她的客戶中，有一位患有嚴重焦慮症的成年女性。這位女性的症狀是什麽呢？每當她的伴侶沒有按時回家，或者僅僅是微信信息沒有及時回復時，她就會立刻陷入一種近乎歇斯底里的恐慌、憤怒之中，甚至會引發嚴重的生理性恐慌發作、呼吸困難。在心理學上，這被稱爲「焦慮型依戀人格」──她必須通過伴侶不間斷的、確切的保證，才能勉强維持自己搖搖欲墜的安全感。
但是，蒂爾·斯旺在深度催眠和療愈中看到一個真相：她當下的恐慌，根本就不是針對她現在的伴侶！伴侶的「不回信息」或者「短暫失聯」，在能量層面上，只是在虛空中産生了一個特定的能量頻率。而這個頻率，像一把精准的鑰匙，瞬間匹配並激活了她大腦深處，一個停留在三歲時的創傷記憶。
那是在她三歲那年，父母可能因爲工作極度繁忙，將她一個人孤零零地鎖在黑暗的房間裡，任憑她如何大哭大鬧也無人回應；她的父母經常在她面前發生極其激烈的爭吵，然後伴隨著驚天動地的摔門聲絕塵而去。那個三歲的小女孩感到徹底的被拋棄、無助和對生存的恐懼。因爲三歲的孩子沒有能力處理這種巨大的恐懼，爲了「活下去」，她的大腦將這種情緒强行壓抑並凍結在了潜意識裡。
幾十年後，伴侶的不回信息撕開了這個舊傷疤。此刻在這個成年女性身體裡尖叫、哭泣的，其實是那個當年被留下來的三歲小女孩。如果不通過她的「圓滿程序」回到那個記憶中去安撫那個小女孩，這種焦慮症將伴隨她一生，永遠無法被藥物或普通的心理諮詢治愈。
身體的疾病，是情緒能量的「高密度顯化」
蒂爾·斯旺認爲身體的疾病是壓抑情緒在物質層面的「高密度顯化」。常規醫學視角：可能是由於病毒感染、內分泌失調、自身免疫系統問題或環境因素導致的器官病變。但從蒂爾·斯旺的視角，她認爲這些物理症狀只是表像，真正的病因是情緒能量的淤堵。
假設這個患者在成長過程中，父母非常專制。每當孩子試圖表達自己的委屈、憤怒或真實想法時，就會遭到嚴厲的訓斥、打駡甚至被告知「小孩子沒有發言權，閉嘴」。在孩子的世界裡，失去父母的愛等於死亡，孩子爲了不被父母懲罰，强行咽下了所有的憤怒和自我表達的渴望。這種「咽下去的憤怒」和「被扼殺的表達欲」，作爲一種負面能量長期囤積在喉部區域（即喉輪）。
隨著時間推移，這種能量淤堵最終在物質身體上顯化成了慢性的咽喉炎、聲帶結節甚至是甲狀腺癌。她認爲，如果不去療愈那個「不敢說話的內在小孩」，吃藥或手術都只是治標不治本。
五蘊不空，煩惱不斷
其實，我們生而爲人，痛苦的根源又何止童年創傷這麽簡單？
只要有了這具肉體凡胎，注定就要經歷生老病死。餓了會饑渴，冷了要挨凍，這些生理上的痛苦本身就是苦。而更深層、更影響深遠的痛苦，是隨著我們年齡的增大，我們的認知在增加，而世俗的名、利、情所衍生出來的方方面面，也在逐漸侵染我們的心靈。不知不覺中，我們就形成了各種各樣的欲望和執念。
比如說，獲得了財富、物質利益，或者遇到了各種順心如意的事，我們就開心得忘乎所以；成就了名望，或者品德受到人前背後的贊美奉承，我們就會覺得非常受用；而一旦遭受了損失，聽到了背後的毁謗、當面的譏諷，我們就會立刻感到難堪、痛苦、憤恨，甚至徹夜難眠。
於是，在這無窮無盡的得失之間，就産生了各種各樣的欲望念頭，産生了深深的害怕和恐懼。因爲害怕名利受損而恐懼，又因爲怕得不到想要的結果而焦慮。當現實不符合預期，真的得不到時，沮喪、消沉、失落、妒忌、怨天尤人便如海嘯般將我們淹沒。
只要你的欲望、你的執念一直在奔跑，你就永遠難得會有歲月靜好，除非你的人生一點欲望都沒有。只要心裡還存有執念，你的心思就會像野馬一樣一直不停地狂奔；只要不停，你就會源源不斷地産生更多新的煩惱。煩惱多了，創傷多了，恐懼焦慮積壓得太久了，又化解不開，它們就會在你的生命裡沉澱下來。在人生的某個毫無防備的時刻，可能就會化作莫名的病痛，或者像那位觀衆留言的那樣，變成一種「無端的難受」往外釋放。
在我們的傳統文化經典裡，有一句充滿智慧的話，叫做「五蘊不空，煩惱不斷」。
這「五蘊」，說白了，我認爲就是指我們出生後、在後天形成的，由各種執念拼凑成的一具「人骸」。它就像是人體這台絕妙的硬體上，搭載的一個極其低能、漏洞百出的舊操作系統。五蘊若空，萬事皆寬。正是我們內心不斷翻騰出來的心思，最終死死地困住了我們原本純淨自由的靈魂。
在這裡，我想向大家揭示一個你可能震撼的認知：這些欲望、念頭、執念，並不是抽象的虛無。它們是你的腦子在另外的空間裡形成的能量體！是你大腦在低層空間的能量和頻率構成的。它們是一種能量，更是一個活生生的生命！
它們是活的！在這個物質空間裡你是看不見它們的，但你真切地知道它們存在。它們經常在你的頭腦裡翻江倒海，折磨得你死去活來。它們雖然由你産生，但却絕對不是你！
爲什麽說它們不是你？我們做一個簡單的對比：這是你的手，你想讓它怎麽動，它就會怎麽動，因爲你是這雙手的主人。而那些讓你痛苦的執念和煩惱，你幾乎完全掌控不了它。你說：「我要靜下來，我不要再煩惱了。」可轉眼之間，無數的念頭又在腦海裡翻江倒海；你想停，可風不止；你想退，可它在爲你忿忿不平。
這些東西一旦在後天形成，如果你不去管它，它就可能越積越厚、越來越强大，最後喧賓奪主，徹底埋沒你真正的本性，代替你的本性成爲身體的主人。你以爲是你在煩惱？其實根本不是！是它被觸碰後在煩惱，並且把這種煩惱和痛苦的波動，源源不斷地傳遞給了你！
這些執念，你稱它是念頭也好，欲望也好，妄念也好，人心的執著也好，很多很多，本質上都是一樣的。我一定要再說一遍：它們不是你。你只有消除它，你才能獲得真正的消停與安樂。
比如說，你有一顆妒忌心，看不得人好，你要放任它，它就一直作踐你。你要正視它，排斥它，你就在消除它，消除後，再遇到別人比你好，你就不妒忌，也就沒有妒嫉之苦了。更多的人心：爭强好勝心、爭鬥心、恐懼心、自尊心…… 每去一個都更接近一步大自在。所以，人們說，能戰勝自己的才是最了不起的，你的最大敵人就是你自己，爲什麽？因爲這就是修煉，這個自己，就是你的這些心、執念，一個假的你。不要認爲進入宗教才是修煉，我的師父告訴我，世界上所有的生命都在修煉，你要麽按照普世價值、按照人類真誠和善良往上提升自己；要麽就是做壞事，一直沉淪，直至完全的毀滅。
美國著名的心理學家、靈性導師大衛-霍金斯提出過「情緒頻率圖」或「精神意識頻率表」，是他通過肌肉測試法總結出的一套用來量化人類意識、情緒和精神狀態的科學/心理學模型。那張圖把人類情緒從低到高排列：羞耻、內疚、冷漠、悲傷、恐懼、欲望、憤怒、驕傲……這些是低頻。往上是中立、接納、理性、愛、喜悅、和平，直到最高的覺悟。壞下去，就是朝向低頻在下滑，恐懼的頻率很低，它像一張網，把你困在生存模式、受害者心態裡。但你完全可以選擇朝著接納、理性、愛、喜悅、和平，往上走，直到最高的覺悟。大家會發現，到後來人能活的好好的，都是那些心力比較强的。人心力比較弱的人，在路上早已經崩潰了。有的人他活了40年，他才發現煩惱不在春夏秋冬，而在心頭的執著，痛苦不在世事無常，而在戀戀不捨。
問題來了：我們怎麽去除恐怖情緒？怎麽提升頻率？
如果做不到，就先學著什麽都不在乎
多年來，我在遇到煩惱時，盡可能的先看看是自己頭腦裡的哪一顆心在煩惱，我不認爲是真正的自己在煩惱，而是自己的心——假我——在煩惱。是它在讓你變得狹隘和難受，你就得排斥它，不要它。有的時候莫名的恐慌和消沉，分辨不清楚是什麽，那也要排除它，你要相信你的真正本性具有不可估量的能量。宇宙間有個法則叫心想事成，你能産生念頭，你就能産生克制這些念頭的法器。
如果你還做不到，你還沒有那麽强大心力的時候，你可以經常暗示自己任何事情都不要著急，所有的事情都不要恐懼。所有的事情都不要管，不要對每件事情都反應。不要在乎與你無關的東西，不要操心你左右不了的事情。不要害怕，根本不能把你怎麽樣的人，不管什麽樣的人，不管什麽樣的事，不管多大的事，最後都有解决的方法，而且都是以一種莫名其妙的方式給解决掉的。你只需要一直拖下去，有的事情拖到最後就消失了，問題就消失了。
你什麽都不去在乎，什麽就會消失不見。你去在乎什麽，你去糾結什麽，什麽問題就會一直出現。任何人把你的情緒攪亂了，你都儘量少跟他來往。因爲折磨你的，都是你在意的。
我們來到這個世界，可能就是一場大夢。我在知天命的年齡，看看自己的前半生，一直在緊綳的狀態：少年患得患失著分數，以為考上大學就好了、青年患得患失著職業生涯、中年患得患失著評價晋升，驀然回首，這些都是一場空，只不過爲了追逐所謂的快樂生活，就耗費了寶貴的時光。而快樂原本可以換一種活法很容易獲得的。
快樂原本可以很簡單
我們小的時候，遇到下雨留下的小水坑，也會很興奮的去踐踏嬉戲，覺得爽極了。而我們大了却失去了這種簡單快樂的能力。
有一本書叫做《瓦爾登湖》,證明了一個驚人的悖論：當你把物質生活剝離到極致時，你的精神世界反而會無限富足。1845年7月4日，正值美國獨立日，28歲的梭羅帶了一把借來的斧頭，孤身走進了瓦爾登湖畔的森林。他不是去逃避現實，也不是去當一個真正的野人，他是在進行一場「主動的靈魂測試」。他發現，當時正處於工業革命時期的美國人，正陷入一種集體的瘋狂：人們爲了買更大的房子、穿更體面的衣服，甘願在工廠和農田裡當牛做馬。梭羅决定切斷與社會時鐘的同步，看看一個人只保留最基本的生存需求時，到底能活得多清醒。梭羅在書中用極其精細的帳單，向世人展示了他的「極簡帳本」。他用拆除舊木屋得來的材料，親手蓋了一棟小木屋，總花費只有28.12美元。他把人類的物質需求簡化爲四個核心：食物、庇護所、衣服和燃料，而這一切都親手獲取。
當大衆在爲車馬、虛榮和精緻的晚餐出賣時光和自由時，梭羅用極低的物質成本，給自己換取了「時間的絕對支配權」。他不再需要爲生存焦慮，他的大腦從物質的奴役中徹底解脫了。當木屋周圍的喧囂退去，瓦爾登湖的自然萬物填補了物質的空白。梭羅的靈魂覺醒，感官極度敏銳。在小木屋裡，沒有時鐘的滴答聲。梭羅常常在清晨坐在門口，從日出一直坐到中午，沉浸在鳥鳴和風聲中。他發現，當你不去「利用」時間賺錢時，時間就變成了永恒。梭羅極其看重「早晨」。他認爲，每天的清晨都是一次靈魂的宇宙級新生。大多數人在生理上醒來了，但精神依然在沉睡。而真正的覺醒，是保持一種「永久的清醒狀態」他觀察湖水的顔色因天氣而變幻，觀察螞蟻之間的戰爭，聆聽林中潜鳥的哀鳴。人的神性與大自然的神性是互通的。
梭羅說人們熱衷於冒險、去非洲尋找尼羅河的源頭、去測量太平洋的深度，但這些都是外求。「做你內心世界的哥倫布吧。去探索那未知的土地——不是大英帝國、不是非洲、也不是西伯利亞，而是你自己的內心世界。」
梭羅找到了「內在的富足」：一個擁有萬貫家財却內心焦慮的人，本質上是個乞丐；而一個坐在湖邊、內心擁有宇宙的窮人，才是真正的國王。梭羅從不感到孤獨。他說：「我爲什麽要感到孤獨呢？我們的地球不是在銀河系中嗎？」他發現，當你與自己的靈魂和諧共處時，孤獨就變成了源源不斷的創造力泉源。
一句話：我來到這個世界上，就是玩一玩。玩一玩就走了，到終點站了，我就下車了。至於面子、人情世故、高情商、低情商、會講話、不會講話，這些都不重要。我不會進入史册，也不求留名青史，這些對我來說沒有意義。要說人生的意義，我個人很認同中國古人的返本歸真才是人生真正的意義。什麽是返本歸真？就是，從各種人心的枷鎖囚籠中超脫出來，返回到我們的靈魂原本的自在與自足。
一輩子總共三萬多天，說白了，就是游戲一場。我們所有人到點到站，就下車。喜歡不喜歡、高興不高興、滿意不滿意、樂意不樂意，你看得起我、看不起我，又能怎麽樣？日子本就過得挺費勁，旁人的看法根本無關緊要。
宋代有一位禪師叫做無門慧，他有一首詩：春游百花秋有月，夏有凉風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。我希望你也有事無事的時候，拿來讀讀，讓心裡蓬勃舒展一下吧。
