公雞。（圖片來源： BigGabig/stock.adobe.com）
「呆若木雞」這個成語，今天常被用來比喻一個人反應遲鈍、木訥呆滯。可翻開這個成語的出處，《莊子．達生》裡講的，卻是一個關於「德」的至高境界的故事，跟遲鈍、呆傻，一點關係都沒有。
故事的主角，是齊宣王養的一隻鬥雞，訓練牠的人，叫紀渻子。
齊宣王愛鬥雞，把這隻雞交給紀渻子調教，訓練了十天，宣王就等不及了，跑來問：雞訓練好了嗎，可以上場了嗎？紀渻子搖搖頭：「還不行。這雞現在正是氣焰最盛的時候，一副天下無敵的模樣，可那股鬥志，全是虛的，是靠一口血氣撐著，肚子裡並沒有真本事。」
宣王只好再等。又過了十天，他又跑來問。紀渻子還是搖頭：「這回牠倒是收斂了不少傲氣，可毛病換了一個。只要聽見一點動靜、瞥見一點影子，立刻就緊張起來，渾身一激靈，還是沉不住氣。」
十天又十天，宣王第三次來問，紀渻子答得更簡短：「還不行，牠現在的眼神太銳利了，盛氣凌人，一看就是隨時準備廝殺的樣子。」眼神收不住，說明心裡那股要壓過別人的念頭，還沒放下。
直到第四個十天過去，宣王再問，紀渻子這才點了頭：「差不多了。旁邊別的雞怎麼打鳴挑釁，牠都不為所動，站在那兒，看上去像一隻木頭刻的雞。」
這就是「呆若木雞」四個字的由來。這隻雞練到這個地步，牠的精氣神已經完全收回到了身體裡面，不再外露一分一毫。別的雞見了牠這副模樣，反倒被那股沉靜到近乎凝固的氣場鎮住，沒有一隻敢應戰，扭頭就跑。
莊子講這個故事，要說的是一種境界，即「虛靜無為」，什麼都不用做，什麼都不必爭，僅憑那份沉靜，就能讓天下的鋒芒自己退避。
《道德經》第三十八章說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。」意思是，真正頂尖的德行，從來不會拿出來給人看，正因為不刻意顯露，才稱得上是真的有德；德行差一截的人，反而總在意自己有沒有「守住」德行的名聲，一心想著要靠做好事換點什麼回報，這種帶著目的心做出來的事，早就不是真正的德了。上德之人，德行是自然而然流露出來的，並不覺得自己在「行德」；下德之人，卻要刻意做出一副有德的樣子，好證明給別人看。
那隻鬥雞從虛驕、易怒、目露凶光，一路練到「呆若木雞」，牠不再需要用啼叫、瞪視去證明自己能打。
法家的集大成者韓非，在《解老》篇裡，也用另一套語言，講了同一件事：「德者，內也；得者，外也。『上德不德』，言其神不淫於外也。神不淫於外則身全，身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無慾成，以不思安，以不用固。」他把「德」和「得」拆開來講——德是往內收的，得是往外顯的。一個人如果把心神精力都往外耗散，急著展示、急著證明，那他的「身」就不完整了；只有把心神收回來，守在裡面，身心才是完整的，這種完整的狀態，才叫做「德」。所以真正的德行，靠的是不妄動，是沒有貪求，靠的是不浮躁。韓非這幾句話，又給老子的「上德不德」，做了一次最貼切的註腳。
如今再遇到一個看起來木訥寡言、不太會湊熱鬧的人，我們或許先別急著用「呆若木雞」去笑話他，這四個字，兩千多年前，本來是用來形容一個人修為到頂點時的樣子。
