好像许多人都有这样的困扰，生下来为了考试而念书，念书是为了上好的大学，上好的大学是为了找好的工作，找好的工作是为了好的收入，好的收入是为了…………但是这好像都是社会的价值逼着我们必须要做些什么而为名、利、情而苦恼，然而在这之下我们有没有其他的选择呢？下面我们来看看有趣的庄子预言〈山木〉─ 材与不材：
庄子(网络图片)
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」
明日，弟子问于庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？」庄子笑曰：「周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量；浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之传，则不然，合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」（〈山木〉）
语译
庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶长得很茂盛，有一个伐木工匠在这棵树旁休息，却不砍这棵树。庄子问这个伐木工匠，为什么不砍这棵树？伐木工匠说：「这棵树的材质不好，没有用。」庄子对学生说：「这棵树因为没有用而能够尽享天赋与它的寿命。」庄子从山里出来，住在一个朋友家。朋友看到庄子来访，很高兴，就吩咐童仆杀一只鹅烹煮来吃。童仆问说：「有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问要杀哪一只？」主人回答：「杀不会叫的那只。」
第二天，庄子的学生问庄子说：「昨天，山中的大树因为没有用而能够尽享它的天年；今天，主人的鹅因为没有用而被杀；老师将要站在有用的一边呢？还是站在没有用的一边呢？」庄子笑着说：「我将要站在有用和没有用的中间。站在有用和没有用的中间，听起来好像对，但其实不对，所以还是不能免除束缚。如果是乘着道德遨游世间就不是这样。没有称誉，也没有诋毁，一下子伸展，一下子屈抑，和时势一同变化，而不肯专执一种作为；一下子尊贵，一下子卑微，以和谐为度量；遨游在创生万物的道德中，用外物而不被外物所用，像这样又怎么会遭受到束缚呢？这是古代神农和黄帝治理天下的法则啊！如果是世人的习性、习俗的传承，就不是这样。结合就会分离，完成就会毁坏，锐利就会折伤，尊贵就会遭到非议，有作为就会有缺失，贤能就会遭人算计，愚笨就会遭人欺侮，哪里能够一定完善呢？可悲啊！学生们记好：大概只有遨游在道德的领域中才能完善吧！」
故事赏析
这则故事可以和〈人间世〉的「栎社树」参看，两者都在探讨「无用之用」。「用」，是一个带有价值意味的词语，它代表一种最易为世俗所肯定和重视的价值。世俗皆以贵、富、显、严、名、利、材、智、贤……为「有用」，而以贱、贫、穷、弱、辱、害、不材、愚、不肖……为「无用」。庄子则指出，所谓「用」者，其价值皆须由外在事物决定，只是「工具价值」，而非「本身价值」；如果是本身价值，则是「无用」。伐木的匠石以栎社之不材为「无用」，栎社却以其不材而能免斧斤之害，长保生命，为其大用。文木、柤梨橘柚、果蓏之属，却以其「有用」，而招致斧斤、折伤之害，所谓「以其能苦其生」。此即见世俗之所谓「用」者，实皆只是工具价值。世俗之以「有用」沾沾自喜者，实皆使自己沦为他人之工具而不自知。然而，别人的好恶随时在改变，依恃别人而有的价值终究不可靠。所以，我们不可以追逐世俗的价值观，那会使自己沦为别人利用的工具而不自知。然而人生不是标新立异，是要选择自己的路，突破在流俗之上，不要迷失。避开两难困局，跳脱『材与不材』之上，所以我们应该找回自己生命本身的价值所在──也就是「道德」，如此才能恢复生命的主体──用外物而不被外物所用。
