在中国的传统文化中，将自己置于“低位”，对别人以礼相待，这被称为“谦虚”，或叫“谦逊”、“谦恭”。而与此相反的是“骄傲”，即自大自满，自我炫耀，时时以居高临下、桀骜不驯的态度对待别人。一个趾高气扬、自以为是、指手划脚、高谈阔论的人，人们一定会说他是一个缺少教养没有涵养的人。所以，要使自己成为一个有涵养有修养的人，一定要努力要求自己时时事事都谦虚谨慎。
《周易》中说“君子以虚受人”、“人道恶盈而好谦”。《尚书•大禹谟（2）》中说：“满招损，谦受益。”记载春秋时代各国兴亡的史书《左传》上也有“卑让为德之基”的至理名言。《诗经》中则说过类似的话：“温温恭人，为德之基。”
老子在《道德经》中说：“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。”意思是：不固执己见，才能看得明白；不自以为是，才能明辨是非；不自我夸耀，才能建功立业；不自大傲慢，才能长久。又曰：“自知不自见，自爱不自贵”。就是说要有自知之明，不要自我表现；要自尊自爱，不要妄自尊大。
这些都是教人屈己尊人，万不可有高傲之心的论述。这些理念经过几千年来的传承，塑造了中国人含蓄内敛的性格特征。
在《论语•学而》中有“吾日三省吾身”之说，说这话的是孔子的弟子曾参。意思是要多自我反省，多看自身的不足，才能看到问题所在，从而不断提升自己。一个人如果自傲自满，又怎能去反省自己的过失呢？他还曾说：“能力强却向能力弱的人请教，学识丰富却向学识匮乏的人请教；有学问却像没有学问一样，满腹经纶却像一无所知一样，别人冒犯自己也不计较。我曾经有一位朋友颜回就是这样的。”
汉末思想家徐干曾说：人的品德就如同一个器皿，器皿是空的才能装进东西，满了就装不进了。所以，一个人应当经常地保持虚心和恭敬，不要以自己有超群之才而凌驾于别人之上。要处处看到别人的优点，而时时看到自己的不足。这样，别人才会愿意帮助你、教导你。
《荀子•宥坐》中记载了这样一个故事，一次孔子参观鲁桓公庙，见有一个欹器，设计得十分巧妙，就问守庙的人说：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器”，这是置于座位右边以警戒自己的器皿。孔子说：“我听说这种警器，空了就倾斜，不空不满就端正，满了就翻倒。”回头对他的学生子路说：“灌水进去试试看吧！”于是，学生舀水往里面灌。果然，满则覆，中则正，虚则欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”
这里，古人可以将简单的哲理用一个特别的器物反映出来，并用来时时警戒自己，不得不让人叹服古人的智慧和能力以及对理重视和尊崇。
所谓“挹而损之”，就是从灌满水的器皿中舀出一些来，使它不致倾覆。以人的修养来讲，其损之之道的具体内容，则如孔子所说：当是“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗”。这就叫作“损而不极”，即保持一定的空虚，留有余地，而不是满到了极点。最后，孔子十分肯定地说：“能行此道，唯至德者及之。”
唐太宗就是一位这样的人，他虽贵为天子，但在谦恭方面却为后世树立了楷模。贞观二年，唐太宗对侍臣说：“人们说做天子的就可自尊崇，无所畏惧。我却认为应当保持谦逊恭顺，常怀畏惧。以前舜帝告诫大禹说‘你只要不自夸，天下就没有与你争能力的；你只要不自己炫耀，天下没有与你争功劳的’。做天子的，如果只知妄自尊崇，不遵循谦恭之道，倘若自己有过失，谁肯犯颜谏奏呢？所以我每说一句话，每做一件事，必定上敬畏皇天，下畏惧群臣。上天高高在上可以洞察人间最细微的地方，怎能不敬畏呢？群公卿士都在看着，怎能不畏惧呢？如此想来，就知道要保持谦逊保持敬畏，唯恐不合乎上天之心和老百姓的意愿。”
贞观三年，唐太宗问给事中孔颖达：“《论语》中说：‘以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚。’如何解释？”
孔颖达说：‘这是圣人的教化，希望人有谦虚的美德。自己虽有能力，不骄淫尊大，仍向没有能力的人求教其所能的事。自己的才艺虽多，却好象非常少，仍向才艺少的人学习优点。自己虽然有，其样子好象没有。自己虽充足，其貌好象空无所有。不仅平民百姓，帝王之德，也应当这样。内心蕴含如神之明，但外表却应当沉静不语，使人深不可知。所以《易经》说‘以蒙昧来修养贞正之德，用藏智于内的办法来治理民众。’假如身居至高无上的地位，炫耀自己的聪明，依恃才气盛气凌人，掩饰错误，拒绝纳谏，那么就会造成上下情无法通达，君臣之间的沟通途径隔绝。自古国家灭亡，没有不是因为这个的。”
太宗说：“《易经》云：‘有功劳而不自我炫耀，君子会有好结果。吉利。’真如卿所说的。”
进入今天的现代化的商业社会，为了谋求发展、创新，人们更重视如何展示自信，表现自我的能力，这往往与中国传统文化中的“以虚受人”的理念有所不同，如何把握好二者之间的程度问题，实在是每个人在社会生活实践中要自己去好好体会的。
