易经妙解:人生有4种状态,处世有4种智慧(图)

2018-08-13 03:10 作者: 儒风君

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《易经》是中国最古老的文献之一,并被儒家尊为五经之首。
《易经》是中国最古老的文献之一,并被儒家尊为五经之首。(图片来源:Fotolia)

《周易》又称《易经》,分为《上经》三十卦,《下经》三十四卦。简称《易》。易经分两部分,一为“经”为伏羲氏周文王,只有六十四卦的卦象、卦辞和爻辞;二是“传”,原意是为易经做注释的,称为“十翼”,为孔子及其后学的合作结果。

《易经》是中国最古老的文献之一,并被儒家尊为五经之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易,表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想,是以阴阳两种元素的对立统一去描述世间万物的变化。广义的《周易》包括《易经》和《易传》。

01. 人生常态:吉凶悔吝

《周易》中说:“吉凶悔吝者,生乎动者也。”

《周易・系辞下传》中又解释道:“吉凶者,得失之像也。悔吝者,忧虞之像也。”

吉凶,就是好坏祸福得失,悔,就是烦恼忧愁,吝,就是艰难困苦。

吉凶悔吝从何而来?孔子说“生乎动”,这就叫“祸福无门,惟人自召。”也就是说吉凶悔吝都是由人的行为而导致的。

当然,吉凶是相对而言。没有绝对的吉,也没有绝对的凶。吉凶又常常是相互交融的。大吉大利的时候,失意和败亡的种子常常已经埋下。

同一件事对甲来说是吉祥的,对乙来说可能就意味着灾祸。所以,吉凶是人类心理相对的一种反应。这都是动态的,不断变化的。

悔吝则代表了人生的小的烦恼和困难。悔就是后悔,“亢龙有悔”,飞得过高的龙容易(为自己的行为)感到悔恨。委婉指出飞得过高、走得太远、做事太过,是不好的行为。

吝就是困难、是悭吝。“悔吝者,忧虞之像也”,南怀瑾解释说:忧就是忧愁、烦恼;虞就是思虑,脑子不停地想,用脑筋叫做虑。由此可知宇宙间一切事情,一切人的心理,都离不开“吉凶悔吝”四个字。

整个《易经》八八六十四卦,只有吉、凶、悔、吝四个变化。

02. 悔字如春

吉字如朱熹尝言:“悔字如春,万物蕴蓄初发。

吉字如夏,万物茂盛已极。

吝字如秋,万物如落。

凶字如冬,万物初调。”

曾国藩在家书中说:“悔字如春天,万物蕴藏积蓄的生机开始生发。吉字如夏天,万物藏盛已极。吝字如秋天,万物开始败落。凶字如冬天,万物开始凋谢。”

后悔、悔恨,代表了一个人对自己错误的认识和反思,如春日一样蕴藏无限生机。人生如果能时常对自己错误的行为进行反思反省,时常悔改、悔过,那么他的人生也必然充满生机。

而大吉大利,自然是人们都追求的一种状态。可乐极生悲,物极必反。当你得意时切莫忘形,因为其中潜藏了太多危险的种子,一定要警惕。

吝则如秋天,各种矛盾和困难,逐渐开始显露。此时如果能够及早觉醒,拨乱反正,还是能够挽回大局的。凶则如万物凋零的冬天。此时大势已去,个人已经无力回天,只能自食恶果。

03. 最高的状态:无咎

孔子晚年感慨学《易》可以无大过,他看出了《易》的精髓。《周易・系辞下传》中说,“惧以终始,其要无咎,此谓易之道也。”趋吉避凶是人之常情,却未必是人生的终极价值。

《易经》所追求的就是“无咎”,不是大吉大利。当你得到某些好处的时候,你注定要失掉一些东西。大吉大利跟凶险祸患是一体的,当人家把你捧得越高的时候,你就知道,掉下来是越惨。

著名易学家刘君祖先生曾说,吉未必就是得到,凶未必就是失去。吉和凶只是个像,未必属实,不宜过度执着追求或纠结。

无咎就是超越吉凶悔吝、超越得失祸福的一种状态。“无咎者,善补过者也。”“君子终日干干,夕惕若,厉无咎。”“艰贞无咎。”“白贲,无咎。”

一个人只要善于改过,谨小慎微,又能坚持自我,专注于事业,懂得返璞归真,不爱慕浮华,何必要在乎什么吉凶悔吝呢?无咎的状态不是不犯错误,而恰恰是犯了错误以后,能够及时反省和改正。

孔子称赞爱徒颜回:“不迁怒,不贰过。”不贰过,就是不重复犯错误,善于改正自己的错误。《周易》上同样说,“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态,必然要善于反思悔过。这也是朱熹“悔字如春”的本义。


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