感恩節的感慨：中國人為何「不會歡樂」？

第一節 中國為什麼沒有狂歡節？

早在7.13申奧成功之夜，細心的記者就曾發現國人「不會歡樂」。「含蓄」在那個急需「狂歡」的時刻，簡直就是一種缺憾。

這種缺憾還曾在「萬國風情」的比拚中再次閃現。去年中秋節，第五屆北京文化節隆重開幕，來自45個國家和15個省市的60多個演出隊在平安大街上進行了聲勢浩大的盛裝表演。細心的記者再度發現：雖然是在中國的文化節表演節目，這些外國朋友卻彷彿是在自己的國家狂歡節上一樣縱情狂歡。而對比「萬國風情」，我們的表演隊就遜色了不少，觀眾自己上陣的事情更絕無發生了。

應該說，這是個喜慶之餘有趣的發現，大概記者的「沸騰思緒」也是激於喜慶不足吧。我們一路欣賞人家的狂歡到了新時代，總不免有媒體順勢發出一問：中國需要狂歡節嗎？也是異曲同工地想做足這裡的快樂。

既然都是為了喜氣著想，即不存在什麼沈重憂思。談及沈重與壓抑，也應該是早在「傳統」之中了。傳統文化中含有壓抑人性內容是昭然若揭、遍據可考的。完全拿來「鑒今」，當然是缺少了「發展」眼光。但若說傳統與國民性沒一點關係，卻也有歷史虛無主義之嫌了。事實求是地說，傳統讓我們的祖輩們難得一「歡」，「狂」態就更難以包容了。這並非說祖先是不「需要」狂歡的，而完全是「不允」所至。中國為什麼沒有狂歡節？從傳統上找原因一找一個准，一言以蔽之，曰：我們沒有這個傳統。

然而，單從「傳統」上作文章卻也是不一而足的。正如有媒體所云：中國把外國人請進來為中國人表演狂歡，本身就是開放和自信的表現。可接下來媒體沒有回答：我們為什麼至今還沒有達到自行「狂歡」的地步呢？是「開放」得不夠、還是「自信」得不足呢？

應該看到，開放的中國得到了世界的青睞，所以才有大批外國友人不遠萬里來此「風情萬種」。他們在此無拘無束，儼然非一個開放的社會所不能為。但是，狂歡的底蘊還有個性張揚與真情畢露，這一點老外做得到而我們就未必做得到了。因為長期以來，雖然國人的個性資源已漸呈恢復之態，但卻仍然不棄「圍觀」的常態。歡樂的時候，我們大多是組織「看節目」，同慶同快也往往流於刻意的表演。而個性的大肆張揚，要有日常「不羈」環境墊底，不是特殊場合說張揚就張揚得起來的。就如狂歡節的有無，如果僅為了特殊日子「需要」而設立，表演的還是大秧歌、大鑼鼓之類，仍是演者演、觀者觀，動者寡、靜者眾，又有什麼設立的必要呢？

我想真正狂歡節的本義，還是為了普天下大眾的喜悅而找一個歡樂場，刻意的表演僅佔一席之地。只有真情畢露的同快同慶，才鑄就了狂歡的真實感染力。只有無拘無束、發自內心的樂成一團，才使狂歡擁有了無窮的魅力及永恆的生命力。由此而論，與其說我們需要一個狂歡節，不如說我們期待 「盡歡顏」。

第二節 傳統節日，我們是否會過？

圍繞著中秋節該不該放假的爭議，隨著黃金週已經成為過去時早已失去改變今年現實的意義。其實,這類提議由來已久，早在去年兩會期間就有代表提及：建議增加除夕、清明、端午、中秋節為我國法定節日和假日。還有人大代表建議，應把七夕等傳統節日也定為法定假日。幾位人大代表在論述提升傳統節日的法定地位的意義時，甚至給出了「弘揚民族之魂」、「強大的文化支撐」等高度意義。

在週而復始的放假討論中，我以為已經劍走偏鋒。且不說「弘揚民族之魂」、「強大的文化支撐」這等大題是否一放假就可立桿見影地顯現出來，單就一個內容大於形式的問題假設，我們就可能很難說得過去 假如傳統節日放大假，我們是否會過？

如果傳統節日放假，只是為了聚在一起找一個「吃完活的再吃的」理由的話，又何必「法定」呢？

由「傳統節日我們是否會過」，我們還應該想到傳統的破與立，這不見得就是小題大做。因為縱觀一個歷史時期以來，傳統的破立仍處於模棱兩可、磕磕絆絆之間，總之缺少明確的方向。

我們曾一直自稱「文明古國」，迄今是否配稱「文明大國」呢？我們保留了多少文明古國之所以文明的傳統？譬如「禮儀之邦」的稱謂，今日稍有自知之明的國人，若見此辭套用於現代恐怕大多會耳根發燒，因為那似乎已有些反諷的味道，我們的「傳統文明」哪去了？「禮儀」何在？

如果就此斷言我們破除了「舊傳統」，一切革故鼎新，樹立了「新風」，倒是令人欣慰，然而細細觀察，卻也是說不通的。

點遍螢屏，刻在骨子裡的「傳統」又無處不在。「人治產物的青天、萬民之主的萬歲、濫殺無辜的大汗」持續成為第一猛料，充斥我們的現代文化生活。這足以說明，起碼在文化領域，我們並未破掉兩千年根深蒂固的傳統「戀情」。

是不是關於傳統的有無在今日中國已經說不清了呢？

還是以「比較法」說得明快些。就以深受中國隋唐影響的近鄰日本為例。日本，在古代中國人眼裡，是彈丸小國，隋唐時幾乎相當於中國的附庸國。是時日本的立國之本(或稱國策)是「和魂漢才」，即大和民族的精神，漢民族的才幹。到了幕府時代的近代日本，美國「黑船」來襲，熱兵器不費吹灰之力戰勝了冷兵器，「對外開發」的日本幡然猛醒，修改國策，「和魂漢才」易為「和魂洋才」。即仍延續本民族的精神，但學習的卻是世界最先進的東西。直到風雲變幻的今天，日本仍雄居世界第二經濟強國的寶座。憑什麼取得如此驕人戰績？「和魂洋才」！但是，「洋才」的日本丟掉自己的風俗和傳統節日了嗎？沒有。恰恰是保存這類傳統最成功的國家之一。日語裡有一詞曰「行事」，即風俗節日之意，日本人在「行事」裡不僅休假，而且非常講究古文化，盡情揮灑古風古韻。

反觀我們中國這個發源地又如何？風俗習慣，傳統節日，包括衣著服飾，還存留多少傳統古色古香呢？我們甚至忘了傳統節日、婚禮還有什麼講究，忘了傳統服裝是什麼樣子。唯一的「旗袍」，還是滿清時代的產物，姑且視之為「傳統服裝」，就這個悠悠五千年的古國而言，也實在牽強得很。我們的現代婚禮，異化得已令人慘不忍睹，無絲毫的「古樸禮儀」可言。於是，當代中國時尚男女，不知「七夕」為何日，只知在歐美「情人節」裡起一起鬨。這對於一個力求民族振興的大國而言，不正是一種令人惋惜的文化失落嗎？

由是觀之，「傳統節日是否放假」事小，而「恢復我們應該恢復的文化、拋棄我們不該留戀的桎梏」不僅事大，而且正當其時。

第三節 我們需要「新民俗」的到來

春節是我們的第一節日，在這個日子裡，我們的歡樂方式卻主要是看電視。具體說來，是一個所謂「春晚」的節目。

每年春節前，總見新大鬍子導演決心「辦好春晚」的誓言，誠如每年春節後，總見到數量驚人的圍繞「春節晚會」進行的討論。尤其是晚會面紗揭開時，那一如既往的「失望」 足可等身於主持人累計的高度。對於「盼盼盼、那個年年盼」的仍很廣大的觀眾而論，痴情竟也挽救不了晚會的頹勢。等到了新的一年的春節晚會欣賞完後，簡直可以幫廣大觀眾確立如下定勢：春節晚會，沒有最糟，只有更糟。

當一臺萬眾矚目的晚會辦到了這個份兒上時，我們為什麼還要「必看」不可呢？思來想去，答案找到一個 我們沒有「新民俗」。至今為止，我們在歡度除夕之夜時，除了圍坐一團看「春節晚會」就再也找不到旗鼓相當的 「替代品」。

而這個以「春節晚會」為中心的除夕夜的過法，本是自上世紀八十年代初期延讀下來的。當時她給傳統節日帶來了耳目一新，無可爭議地成為一種「新民俗」的誕生。而此前這個第一傳統節日的過法，無非是包餃子、走家串戶、打撲克以及貼年畫、放鞭炮、年夜飯等等，雖然記憶中很有「年味」，但對度過直到子夜的4、5個小時區間而言，則不免顯出幾分單調。當時從電視的普及到「春節晚會」的出現，不啻於改變了我們的生活方式，同時讓中國人的「民俗」增加了新的色彩。

到如今，昔日「新民俗」已延續了二十餘載。八十年代的輝煌早已揮之而去。自九十年代以來，形式大於內容的虛華即成為晚會痼疾，不僅屆屆難改，且一屆比一屆嚴重。，到了2003年，我們除了耀眼燈光與五彩的設計，從主持人到節目本身，幾乎看不到一個「新」字，那久違的酣暢淋漓、蕩氣迴腸更不知從何而來。呆呆坐在電視機前的觀眾，年復一年地體味著」九斤老太「」的咒言。

事已至此，那麼我們在改變不了「晚會越辦越糟」的定勢前，就應當來一場「新民俗」的求變。退而言之，即便就是春節晚會忽一年又好看起來了，我們的這個第一傳統節日就不該增添新的內容了嗎？內容越翻新，就會讓我們的大年過得不寡淡，以免如一個大禮拜般無奇平淡。

回顧世事變遷，深感「新民俗」的到來始於「新生活」的開端。上世紀八十年代初，正是中國歷經漫長的冬季，等到了春天的希望之際。那時的中國，百鳥放歌，諸如《二十年後再相會》，凝聚了多少青年人對國家未來的美好憧憬，那時青年人的社會責任感與歷史使命感多麼強烈，這一切皆因他們目睹了「新生活」的開端。那是一段有來由有理性的「激情歲月」，是人們自發的對「新生活」的嚮往與正在實現。如今超乎想像的「好日子」在一些國人眼裡已不是夢，但是「新生活」的真諦殊非「胃口」的提高所涵蓋，誠如「新民俗」的誕生，如果包雜的竟是死灰復燃的垃圾文化，如「二人轉」之黃化打罵篇，那麼不僅是一個民俗的陷阱，且預示著我們更新的生活遠未到來。
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