廟會的歷史淵源與文化內涵(組圖)


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過年廟會熱鬧非凡。

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廟會表演。

社祭是中國廟會產生的主源

廟會,就是在宗廟祭祀的地方進行聚會、祭神、娛樂、購物等等的活動。中國廟會是從古代嚴肅的宗廟祭祀和社祭及民間的信仰中孕育誕生。

廟在古代是供祀祖宗的地方。據《禮記·曲禮》記述,凡於民有功的先帝如黃帝、帝嚳、堯、舜、禹、文王、武王等都要祭祀。廟的規模有嚴格的等級限制。帝王的宗廟制是天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士一廟。庶人不准設廟。宗廟制度是祖先崇拜的產物。

社祭是中國廟會產生的主源。遠古時的人類處於幼稚時期,生產力極其低下,原始先民們對人類的生死及自然界的許多現象不能理解,不能抗拒,只能幻想藉助於超自然的力量來主宰它,於是創造出各種各樣的神。當社會生產由漁獵轉入農耕,土地便成了人類賴以生存的基礎,於是渴望風調雨順、五穀豐登或驅鬼逐疫的祈禳性祭祀活動便產生了。

「社」,古指土地神。《說文解字》:「社,地主也。社者,土地之王。」歷史學家顧頡剛先生在《古史辯·第一冊首序》中是這樣記述「社」的:「社是土地之神,從天子到庶民立有不等的社?.鄉村祭神的結會,迎神送崇的廟會,朝頂進香的香會,都是社會的變相。」周代,王為群姓立社,稱為太社,自為立社,稱為王社。諸侯為百姓立社,稱為國社,自為立社,稱為侯社。

百姓二十五家為裡,裡各立社,稱為民社或裡社。民眾向社神祈求風調雨順,就要進行社祭。祭神時總少不了舞蹈、音樂。《周禮·春官》:「若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣;若樂八變,則地示(同祇,土地神)皆出,可得而禮矣;若樂九變,則人鬼可得而禮矣。」這對後世廟會上祭神、娛神以至娛人的活動無疑是有深刻影響的。

商周時期,廟會是一種不自覺的活動。早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動。漢代以後,廟逐漸成為祭鬼神的場所,還常用來敕封、追諡有貢獻的英雄人物。這實際上體現了從祖先崇拜到英雄崇拜的嬗變過程。

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廟會表演。

廟會的發展演變

廟會在寺廟節日或規定日期舉行,一般設在寺廟內或其附近。後來也有把神像抬出廟外巡行,謂之迎神賽會。是人們敬祀神靈、愉悅身心的產物。隨著經濟的發展和人們交流的需要,廟會就在保持祭祀活動的同時,逐漸融入到集市交易活動,這時的廟會又得名為「廟市」,成為中國市集的一種重要形式。廟會和集市交易融為一體,成為人們敬祀神靈、交流感情和貿易往來的綜合性社會活動。隨著人們的需要,又在廟會上增加了娛樂性活動。

漢代,佛教傳入中國同時,道教也逐漸形成。民間信仰的報賽酬神活動,紛紛與佛道神靈相結合,其活動也由鄉間裡社逐漸轉移到了佛寺和道觀中進行。在佛、道二教舉行各種節日慶典時,民間的各種組織也主動前往集會、助興。於是寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依托的群眾聚會的場所了。廟會活動中,佛與道或分庭抗禮,或相互滲透,使廟會文化更加豐富。

南北朝時期,寺廟與市場已經發生聯繫,但是這時的寺廟與市場的關係還不密切。

唐宋畢竟是我國歷史上最開放的時期,尤其是胡人文化的大量介入,儒釋道三教並立,進入全盛時期。廟會活動逐漸由祀神、娛神向娛人發展,增加了娛樂內容,如舞蹈、戲劇等等。佛道二教大量修建寺廟、道觀,爭取信徒,招徠群眾,從而促進了廟會活動的繁榮。此時,廟、臺、祠、宮、觀、庵等建築十分密集,龍王廟、天爺廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、土地廟、城隍廟、關爺廟、山神廟、河神廟、禹王廟、聖母廟、二郎神廟等數不勝數。這些為日後廟會的發展奠定了基礎,廟會亦應運而興,雖然這一時期的廟會不論從其數量還是規模,在全國都已形成蔚為壯觀的局面,但就廟會的活動內容來說,仍偏重於祭神賽會,而在民間商業貿易方面相對薄弱。

明清以至於近代是廟會真正定型、完善時期。明代廟會的一個重要特點,就是「行會」(「會館」、「公所」)的大量興起,使廟會更加秩序化,如山西、陝西兩省工商業人士在全國各地所建的「山、陝會館」。

現今,廟會重新成為百姓的一項民俗活動,除了在寺廟進行,也有在公園和廣場等開闊的地方舉行,主要是進行文化、貿易和娛樂活動,宗教活動已經很少了。

廟會文化是我國民族大眾文化的一部分,它是一種極其複雜、古老而又新鮮的社會文化現象,它既是宗教的,又是世俗的,充分反映了人民群眾長期積澱形成的思想意識、價值觀念、行為方式和心理態勢。它世代延續、傳承和發展,歷久不衰,屢禁不止。近十年來,隨著改革開放和民族宗教政策的落實,城鄉各地廟會興起,規模可觀,值得研究。

瞭解廟會的起源發展,挖掘它的文化內涵,研究它的發展走向,使廟會文化更加凸顯它的當代價值。


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