古代的避邪寳物


第七:水

水推崇為「五行」之一、「三官」(指道教所奉的天官、地官、水官)之列, 人們對水的敬畏幾乎達到了與天地並重的程度。與此同時,水之於人,在提供飲用、灌溉及舟楫之利等外,還是施用範圍最廣、神通最多的法寳之一。

首先,水可賜福生財。俗信以為在各種特定時節汲取的水,可以給飲用者帶來福氣或財喜。如夏歷正月初一早上汲取的井水與河水,稱「銀水」或「財水」;在夏歷除夕守歲至半夜,打起燈籠悄悄去汲取河水的,稱「天地水」,可保來年大吉等等。而特別日子的水還有其特別功能:穀雨日所收露水,用來圖符並貼在牆上,有厭勝諸毒作用;農曆四月初八日所收露水用於磨墨,書寫咒語於紅紙上,再貼在牆上,可攘蝗災;又如端午日赤足瞠露,可攘災厄;夏歷八月初一「六神水」所收露水以調硃砂點灸,可祛百病,等等。當然這些功效不是我們今天要討論的主題,今期的主題是避邪水可治病招魂。俗信以為各種經過特定條件處理的水,有治病神效。如巫祝之流在水上畫過符策後,稱「符水」,或以清水祭神並加祝禱後,稱「咒水」、「神水」、「聖水」等,皆能療疾。

天上下雨,以器皿接取後,謂「無根水」,用之煎藥有效。此外。俗信又以為小孩生病不癒,乃魂魄走失所致,也可借水的法力召回。如「過水」之法,是於夜半焚香祝禱後,再抱上病孩,偷偷尋一條小河膛過,再上岸時,魂已歸體,病可癒。再如「叫魂」之法,是於天黑後端清水一碗,出門去沿路呼喚,視水中一起泡,便是魂已歸附,端碗回家放在病童枕邊,病可癒,等等。

凡此種種,水自然有其避邪功效,但由於迷信成份太重,實效太低所以只有列在第七位。

第六:灰
灰,《說文》解「灰」為「死火餘燼」,無疑,指的是物質燃燒後的殘留物。但是,在中國神秘文化體裡,灰居然也是用途廣泛的法寳。篤信灰有法力的觀念,其來源大概也可以從現實生活中尋溯:古代文獻中,人們播灰作肥、積灰止水或揚灰助戰之類的記載很多。累積之後,是很可能將其功力作超效驗的廣泛化的。

此外,遠從先秦以來,就有不少被後世歸為道家者流的人士,都或隱或顯地試圖證明:物體經燃燒成為餘燼後,僅僅是形狀的改變,其精魄仍聚積在灰裡。依循這種觀念,寓有精魄的灰具有某種法力,也就順理成章了。

過去常把「搓骨揚灰」的動作與「斬盡殺絕「的意圖聯繫起來,其本意亦在於精魄在灰中,分撒開後,就可以阻擾其聚合的目的。用灰去祈禱幸福平安的功效就不在這介紹了,我們關心的是灰是怎麼驅邪的。

早在《周禮-秋官》中,即有「赤龍氏掌除牆屋,以蜃炭攻之,以灰灑毒之」及「煙氏掌去無視,焚牡霸,以灰灑之」等制度,就是用灰來攻除蟲富。以後,在宅中撒灰成為一種流行很廣的民間風俗,「驅五毒」、「打灰簸箕」等各種名目,多於夏歷二月初二、五月初五前進行。撒灰時要唸咒語,亦有畫灰於地作鳥獸狀的。

傳中的撒灰活動,還由驅逐毒蟲演變為寬泛的驅疫辟邪方術,甚至有夜深人靜時畫灰於道,作弓矢形狀,以求射崇攘災的。有些地方還有給小孩鼻尖上抹鍋灰的習俗,據說也是為了壓邪逐鬼。

第五:石頭
普通的石頭能成為法寳,其觀念上的依據,是古人的靈石崇拜意識,這裡僅就其避邪的適用範圍和操作形式作些介紹。

敦煌寫卷中有《用石鎮宅法》,云:「凡人居宅處不利,有疾病、逃亡、耗財,以石九十斤,鎮鬼門,大吉利;人家居宅已來,數亡遺失錢不聚,市買不利,以石八十斤,鎮辰地大吉。」所謂「鎮」,就是照堪輿家指定的方位,埋下一塊石頭。鎮墓。即造墓時埋石為祭,理由與鎮宅相同,但受惠對象則是亡者親屬,延及子孫後代。鎮巷。如住宅大門正對里巷(道路)、橋樑或別人家的屋角,俗信以為將有「邪沖」。

第四:雞頭狗血
雞狗都是家養禽畜,但是在古人觀念中,它們的來歷非尋常動物可比。緯書《春秋運斗樞》稱「玉衡星散為雞」,《春秋考異集》則謂「狗,斗精之所生也」。如此秉賦,是與人們將它們身上的某些部分作為法寳用有直接聯繫的。

狗血作為辟惡破妖的法寳,《史記》中已有記載。秦始皇殺狗課四門以御凶災便是一例。此後,殺狗塗血於門戶上,一直是民間辟除不祥或抵禦邪惡的基本方式之一。俗信又以為狗血雞頭是化解妖氣的最簡便辦法,特別是雄雞頭,黑狗血更具功效。

倘遇上「妖人」使用法術,如剪紙為馬、撒豆成兵時,也可將狗血潑去,破其妖術。 民俗中雞血與狗血共同使用以厭妖邪的現象也很普遍。

第三:小豆
古人稱豆為寂,但是據《廣雅》、《博雅》等書的進一步辨析,還有大豆稱寂而小豆名答的區別,凡黑豆、黃豆、青豆等,都屬大豆,如赤豆、綠豆、白豆、豌豆等,就屬小豆。在中國民間傳統風俗裡被看作有神通有靈驗的豆,都是小豆。

此外,本土佛教信仰和習俗內,也有用黃豆作「舍緣豆」派用處的。小豆的神通首先在於辟瘟避疫。

如《雜五行書》雲;「常以正月旦,亦以辟疫病甚靈驗。正月七日,七月七,男吞赤小豆七顆,女吞十四枚,經無病,令疫病不相染。」顯然,這種有時講究、男女區分等條件的小豆施術,並不是藥物上的觀念。再如《歲廣記》曰:「立秋日,以秋水吞赤小豆十粒,止赤白痢疾」,其理相同。還有接指認赤小豆就是厭鬼物的說法,《歲時雜記》云:「共工氏有不才子,冬至日死為疫鬼,畏赤豆,故是日作豆粥厭之。」此前我們已知,服赤豆限於冬至,凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的靈驗,原來它正是「疫鬼」最害怕的東西

第二:桃木
桃木亦名「仙木」。是用途最為廣泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有這等神力,根植於古人認定桃樹為百鬼所懼的神秘觀念。

1)桃板。亦稱「桃版」、「桃符」、.「桃符板」等,系用桃木削成的厭勝物.成對使用。板上畫上神荼兄弟(傳說中的驅鬼之神)的像,使之壓邪。當然,眾所周之,後來漸漸演變成現在的「春聯」「對聯」了。

2)桃印。亦名「桃印符」,用桃木刻成的印鈕,塗以紅、藍、黃。白、黑五色並寫有辟邪咒語,鈕間穿孔。逢端午節時,單只使用,方式是用彩絕將桃印繫在門上或帳屏間,起驅凶攆鬼的作用。

3)桃役。用桃木做成的佩飾性厭勝物,瓜形,多棱,刻有銘文,內容多祈福壤災乏辭。使用方式是夏歷正月佩戴在身上。從《韓詩外傳》記述可知,此俗在春秋時已經風行,後來的桃木製剛卯,是其遺制。

4)桃人。亦名「桃梗」、「桃偶」,用桃樹梗刻成的厭勝物。狀如人形,大小隨意。使用方式是夏歷除夕或正旦時,立於門側,以辟凶邪。從《莊子》、《戰國策》等書的記述中可知,此俗在戰國時已流行。有些地區的民間建宅習俗中,也派桃人的用處,方式是在門牆上或樑柱間開個小洞,放個小批人過去,再封住,認為可辟凶鬼,保住宅院的安定。

5) 桃核。截取桃樹上的枝杈,毋需加工,就是現成的鎮鬼物。 《莊子》上說,在家門口插上挑枝,兒童進門不害怕,鬼卻因此生畏卻步。此外,古人還用桃枝洗澡,以為可避邪氣。

6)桃弓。又名「桃弧」,用桃木製成弓形厭勝物,和棘制的箭形慶勝物配套使用。《左傳·昭公四年》記有「桃弧棘矢,以除其災」的儀式,「災」之含義,似比鬼的概念還要寬泛些。

7)桃□。用桃木棍和禾穗複合製成的法寳,狀如答帚。《左傳》、《禮記》和《周禮》等書上,均有用桃熱拔除不祥的記載。桃前的使用場合,致有臨喪弔唁和殺牲取血兩大類。古人認為死人的事總是與鬼魂之類相關聯的,憑弔死人前,須用鎮物,方可確保活人不受侵害,而桃前便有這種鎮鬼的威力。殺牲取血為盟誓用,然而也怕有不祥,桃前起到被除的作用。古時候,手執桃前做拔除工作的,多為巫視等官員,但後來挑前漸漸變成了道土的法器,也就是拂塵的前身了。

8)桃木劍。這個應該是大家最熟的用途了用桃木削制的「捉鬼」或「斬鬼」的法寳,和「桃印符」、葦索等配套使用,這已是「牛鼻道人」之類手中的物事了,但取義源於古人篤信桃木有鎮鬼的神力。

9)桃湯。《荊楚歲時記》裡有正月初一飲桃場以避邪氣的描寫,究竟是用桃子抑或桃膠、桃木熬場,今已無考。此外,民間巫祝之禁劾方術中,還有用桃場洗澡以解鬼迷的辦法。

第一: 銅鏡
在重多法寳中,銅鏡的驅邪能力是最強的。古代中國人長期使用銅鏡,銅鏡不僅是照面的器具和工藝品,也是一種兼有多樣功能的法寳。銅鏡的法力從何而來,古人的種種解釋多與其製作者相聯繫。

銅鏡的神明妙用,首先在於它能「觀照妖魁原形」。如葛洪《抱樸子》言,世上萬物久煉成精者,都有本事假託人形以迷惑人,「惟不能易鏡中真形」,它們一看見銅鏡,也就暴露了自己的本來面目,於是趕快溜走。基於這一原理,凡巫視道冠一流在從事捉鬼妖等活動時,照例都要先用一面鏡子當識破妖怪的法寳,其時鏡子乍現,妖怪就逃之夭夭了。

順此思路,照妖鏡又成了應用廣泛的禁劾物,比如古代武士甲冑的後背或前胸部位,多嵌有一塊「護心鏡」,一方面,鏡材的銅質本身具有抵禦劍矢之類武器侵害的作用,而另一方面,它們又可以發揮鎮嚇諸多鬼怪妖物的功能;再比如,把一塊小圓鏡鑲在大門頂端中間部位的民居建築習俗,在中國許多地區盛行,甚至直到今天,這塊具有鎮邪驅怪意義的古老的禁刻物,還常常出現在現代風格的建築物上,只不過鏡子的材料已由熟銅變成了玻璃。

又比如,在傳統的婚禮風俗中,銅鏡是使用場合和次數最多的祛邪工具,新娘穿著有銅鏡的新衣上轎去婆家;在花轎進入婆家大門前,還要由專職人員用銅鏡在轎廂內上下左右仔細地「搜尋」一遍;用作合晉的洞房裡,一面大銅鏡是絕對不可缺少的器物。此外,銅鏡也被使用在民間喪葬活動中,人們將其置於墓穴頂部,或棺床的四角,這些安排均出於辟邪的需要。



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