我思与我在

作者：存中剑发表：2009-07-20 14:44

“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶。”看过电视剧《大明王朝》的朋友想必对剧中嘉靖皇帝一出场便念念有词的这首诗有些印象。中国的传统文化是神传文化，作为宇宙万物规律的“道”贯穿于历史上整个中国传统文化的方方面面，传到东瀛之后，便有了今日的花道、茶道、剑道、柔道、空手道等等。

“云在青天水在瓶”这一句，在中国文化史上影响深远，时至今日，依然有不少爱好传统文化、信仰佛道或者追求精神境界的中国人时常在文章或者博客中引用。那么“云在青天水在瓶”究竟蕴含着什么哲理呢？和“道”又有什么关系呢？前人的解读我不看，今天就谈一谈我自己的认识。

首先，云和水有什么关系？要我说，云是天上的水，水是地上的云。云水之间的天壤之别仅仅在于轻重的差异。云若是重了，就化成了雨，落到地上，那就是水。水若是轻了，就变成蒸汽，升华到天上，就化为云。人心凡重若水，道心轻灵如云。凡人与神佛的差别，最关键就在于心性的差别。所以说“佛在心中”，所以佛家要“直指人心”。若要成佛，就要向内去修自己这颗心，别无他途。

其次，瓶和天有什么区别？要我说，那就是大小的区别。一般人的心胸也就是个瓶那么大。英雄之心，虚怀若谷，故能遂大志、成大业；圣人之心，如苍茫大地，厚德载物；神佛之心，若无尽苍穹，故曰：大哉乾元，万物资始。

“云在青天水在瓶”，就这么短短七个字，非常形象、非常传神地将道心与凡心的差别表现出来了。所以说中国的传统文化博大精深，是我们中华民族举世无双的瑰宝。自中共邪党篡国以来，一甲子间，中华传统文化之精髓，横遭浩劫，毁灭殆尽。难怪陈寅恪老先生悲愤地赋诗责问：“而今举国皆沉醉，何处千秋翰墨林？”

云在青天水在瓶，若在西洋，又为何物？曰：我思，故我在。

这是法国哲学家笛卡尔的名言，在西洋哲学史上占有非常显赫的一席之地。“云在青天水在瓶”是典型的东方式形象思维，而“我思故我在”是西方最常见的抽象思维。心思似水则在瓶，心思如云则在天。在我看来，二者只是表现方式的不同，并无实质的区别。而佛道两家的修炼过程，包括西方宗教的修行过程，都是心灵的净化和升华的过程，是由瓶水而趋云天的过程。

“云在青天水在瓶”和“我思故我在”属于哲学中的同一个观点，那就是“意识决定存在”。罗马圣彼得大教堂那些美仑美奂的天顶画，那是文艺复兴时代的大宗师米开朗基罗的杰作。你再怎么“唯物”，你也得承认这些艺术珍品是物质的存在吧。可是为什么这些天顶画存在得如此之美，如此让人惊叹，那不就是米开朗基罗的意识所决定的吗？那不就是意识决定存在吗？要是都换成毕加索的那些玩意儿，那就是另一种存在了。当然梵蒂冈不会干那种傻事。

但是反过来哲学界的另一种观点“存在决定意识”成立不成立呢？它也成立。为什么这么说呢？要是没有对神的信仰，就不会有米开朗基罗、达芬奇、拉斐尔的那些传世之作，往往画出来的就是现代派的那些谁也看不懂是啥的东西。

苏东坡有诗云：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”为什么你看庐山是岭，他看庐山就是峰呢？因为你是横着看，他是侧着看。所以在你的意识中庐山就是岭，在他的意识中庐山就是峰。这不就是存在决定意识吗？

其实意识可以决定存在，存在也可以决定意识，二者是互相影响的。西方人老是喜欢绝对地看待问题，非此即彼，非要争个我对你错。而中国的传统文化就不同了，它具有很大的包容性，太极就是阴阳同在的，老子也讲过有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾的道理。

当年笛卡尔说“我思故我在”，可谓一言而为万世法。今天你要说“我在故我思”，同样很了不起。为什么呢？大家想一想，我们每个人处于不同的处境、不同的社会地位，看待事物的角度，思考问题的方式都是不同的。父母和子女之间、老板和员工之间、元帅和士兵之间，所思所想都是有很大差异的。因为几乎每个人都是从自我出发，站在自己所处的地位上去看待事物，思考问题，所有就呈现出“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的千差万别。然而也正因为我们都是站在自己所处的位置去看待，去思考，所以我们无法看清整个社会的原貌，所以我们的思想都是有盲点的。这就叫做“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”倘若云在青天，自然一目了然。为什么说神佛是全知全能的，就是因为神佛不在其中，所以能够看清一切。

拿破仑有一句名言：“不想当元帅的士兵不是好士兵。”话是这么说，可是实在太难了。人类历史上也只有一个拿破仑，一般人是很难跳出自己所局限的环境的。一个士兵和元帅之间的真正差异在哪里？在于军衔吗？在于地位吗？都不是。假设你有绝对的权力，今天你把一个士兵提拔成元帅，他能够胜任吗？你能够放心让他带兵去打仗吗？不能。为什么不能，因为他还不具备元帅的意识、元帅的思想。你可以一夜之间给他元帅的权力，可是他却不可能一夜之间就学会像一个真正的元帅那样去思考，两者的差距实在太大。那么怎么办？只能耐心培养他，从士官、尉官、校官到将军，逐步锻炼他的才干，积累他的功劳，造就他的意识和思想，使之与一个元帅所应有的才干、功劳和思想越来越接近。最后当他达到元帅标准的时候，才能真正成为一个元帅的。

如果说士兵和元帅之间的差距就像中国到美国那么远，那么常人和神佛之间的差距就如同地球到北极星那么远。正因为相距是如此的遥远，所以历来修道者如牛毛，得道者如麟角，很少有人能够走完全程的。否则的话，神仙那么好当，地上都是神仙了。

我思故我在。如果一个士兵不想当元帅，他就肯定当不上元帅；如果一个常人不想成佛，他也不可能成佛。必须要有这个意识，才能有这个存在。可是，从我思到我在是需要时间的，从意识到存在是需要条件的，这个条件就是付出。这种时间的长短、这种付出的大小和理想与现实之间的差距是成正比的。你要得到的越多，你要付出的就越大，你要花费的时间就越长。

一个士兵要当上元帅很难，然而至少从士官、尉官、校官到将军，这个过程他本人看得到，这种不断晋阶的过程能够不断给他本人以信心，因为他看得到自己这种努力的回报。可是从一个常人修炼成佛的过程往往他本人看不到。长时间不断地付出，不断地精进，可是却看不到任何的回报，这是最难的。很多人就是因此半途而废，或者变得消极、懈怠了，不再如当初那么精进了。可是人的寿命是有限的，所以像密勒日巴那样在一生中即身成就的少之又少。很多人都有修道成佛之思，然而很少人能够将这一思一念坚持到最后的。许多人往往在现实的环境中随波逐流，没过几天又思念别的东西去了，远远够不上将意识化为存在的条件。因此《增广贤文》中就有那么一句话，“出家如初，成佛有余。”

2009年7月17日

清心文学原创

来源:看中国来稿

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