偉哉曠達士　知命固不憂

中國古人，尤其是舞文弄墨的士人，常常以"曠達"相稱許，如："（阮）籍曠達不羈，不拘禮俗。"（《三國誌》注引《魏氏春秋》）晉代號稱"使我有身後名，不如即時一杯酒"的張翰，"時人貴其曠達"（《晉書•張翰傳》）。而"古今隱逸之祖"的陶淵明，更是多次被譽為"亦既超曠"（顏延之《陶征士詩並 序》）、"曠而且真"（蕭統《陶淵明集序》）。隋唐以後，此風不減，"初唐四傑"的盧照鄰就有"偉哉曠達士，知命固不憂"（《詠史四首》）的名句。進而又演變為一個文學批評的術語，司空圖《二十四詩品》中，就特設"曠達"一品，成為詩歌的一種獨特風格和境界。

那麼，何謂"曠達"？《辭海》釋曰："開朗豁達，放任達觀。"《辭源》釋曰："心胸開闊，舉止無檢束。"這僅僅是表層字面的意思。深入一步 思考，古人所說的"曠達"，具有久遠的傳統和歷史的內涵，既是一個人論命題，又是一個文論範疇，而且兩者相互聯繫、密不可分。就人而言，"曠達"可謂人生的一種胸襟和選擇，是對生存困境和生命困境的超脫，是對人格自由和個性解放的追求。就文而言，正是這種人生胸襟和選擇實踐於文學活動，從而形成一種"花覆茆簷，疏雨相過；倒酒既盡，杖藜行歌"（《二十四詩品•曠達》）的境界和風格，並構成中國古代文學奇特的亮點和風景線。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

追根究源，"曠達"當從莊子說起。《莊子》書中似無"曠達"一詞，但其津津樂道的"逍遙游"--無名、無功、無己、無用之境，實乃古人"曠達"的濫觴。莊子作為古代最早參透人生和生命的大智者，不但看到了"竊鉤者誅，竊國者侯"（《胠篋》）的社會黑暗，更對誰也無可迴避的人生困境--生存困境和生命困境，有著獨到的考察和體悟。所謂生存困境，指人的一生中難免遇到的災禍、挫折、病痛、煩惱等等，如莊子所說："（人）一受其形，不化以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！"（《齊物論》）不是嗎？人一旦稟受形體，就處於外物相互摩擦、殘害之中，無休無止，直至人生盡頭；終生辛勞忙碌而不見成功，疲病困乏而不知歸宿，豈非莫大的悲哀？所謂生命困境，指人的生死問題，長生不老是虛妄的，死亡是任何人必然的結局，如莊子所說："生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。"（《知北遊》）又說： "人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。"（同上）是的，歲月無情，人生易逝，生死相伴，如同氣之聚散。在永恆而無限的宇宙天地面前，人的生命是何等短促、渺小、脆弱！ 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

深刻認識到人生的兩重困境，是否意味著莊子放棄人生、悲觀厭世乃至頹廢沒落呢？相反，這表明他的清醒、他的睿智、他的探索。既然人生的困境是必然的，那麼人又如何平心靜氣地度過一生，並且獲得最美、最高的人生境界？莊子指出了幾種途徑和方法：一是安貧樂道，採取蔑視權勢與富貴的處世態度： "能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！"（《讓王》）二是看破生死，追求天人合一、物我相偕的心理境界："天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。"（《齊物論》）三是清靜虛明，享 受自然恬淡、少私寡慾的生活情趣："無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。"（《山木》）一言以蔽之，莊子引導人們的心靈從生死、貴賤、榮辱、壽夭、苦樂得失等種種人生枷鎖中超脫出來，活得輕鬆些，活得自由些，活得瀟灑些，活得開朗些！而這，正是中國士大夫執著追求、嚮往的瞬間而永恆的人生觀--曠達！

奉莊子的思想和行為為圭臬，並濃縮成"曠達"一詞，將其推演到極端地步的，是魏晉時期的士人，尤其是名噪一時的"竹林七賢"，他們"棄經典而尚老莊，蔑禮法而崇放達"（顧炎武《日知錄•正始》）。"曠達"盛行魏晉並非歷史的偶然。魏晉本是個亂世，戰火不斷，社會混亂，所謂"白骨露於野，千里無雞鳴"（曹操《蒿裡行》），不但平民百姓，就是貴族士大夫也時時面臨生死殺戮的危險，朝不保夕，膽戰心驚。不可捉摸的血雨腥風催生了魏晉士人生命意識的覺醒，加重了對自身命運的關注和生死問題的思索。他們用疲憊而傷感的格調，不斷哀嘆生命的短促與無常："對酒當歌，人生幾何？比如朝露，去日苦多。"（曹 操《短歌行》）"人生幾何時，懷憂終年歲。"（蔡琰《悲憤詩》）"生存華屋處，零落歸山丘。"（曹植《箜篌引》）"徘徊何所見，憂思獨傷心。"（阮籍《詠 懷》之一）"人生若浮寄，年時急蹉跎。"（張華《輕薄篇》）正是這種對命運的恐懼、對前途的絕望，促使阮籍等人轉向莊子的"齊萬物"、"一生死"的人生哲學，背叛現存的名教、禮法，拋棄權勢、利祿的束縛，走一條我行我素、自由自在的曠達人生之路。魏晉士人的曠達，較一般的表現為獨來獨往、服藥行散、談玄養神，追求形體的解脫和心靈的超越，如阮籍《大人先生傳》所說："夫大人者，乃與造物同體，天地並生，追遙浮世，與道俱成，變化散聚、不常其形。"這個遺世絕俗、與道合一的大人先生形象，可謂魏晉士人理想生活、理想人格的生動寫照。而最為驚世駭俗、令人瞠目的表現，則是放浪形骸，嗜酒如命。且看《世說新語• 任誕》的記載：

劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。人見譏之，伶曰："我以天地為棟宇，屋室為褌衣，諸君何為入我褌中？"

諸阮皆能飲酒，仲容至宗人間共集，不復用常杯斟酌，以大瓮盛酒，圍坐相向大酌。時有群豬來飲，直接去上，便共飲之。

畢茂世云："一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。"

例子不勝枚舉。中國文人雖說歷來好酒，但這樣群體性不顧禮法、不分場合、狂醉濫飲的現象，實在是空前絕後的。今人看來或是瘋顛、荒唐、醜陋，而時人卻不以為怪，甚至"貴其曠達"；他們自己也頗為得意，"亦以曠達自居"（《世說新語》劉孝標注）。其實，非常之世必有非常之人和非常之舉，在這些驚世駭俗的行為後面，隱含著魏晉士人獨有的人格精神和人生選擇：他們身處政治上四分五裂、道德規範土崩瓦解的時代，目睹了太多的陰謀、災禍、流血，既然對黑 暗和邪惡勢力無力抗爭，又不願趨炎附勢、欺世盜名，還要保持文人的清高、耿介、不群的品節，那麼惟有的出路就是重神輕形、放浪形骸，以縱酒荒放來獲取心靈的慰藉、自尊和超越。其實，他們本是志氣宏放，嫉惡如仇的才識之士，選擇這種"曠達"的人生之路實在出於無奈，內心深處也是痛苦不堪的，史載阮籍"時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮輒慟哭而返"（《晉書•阮籍傳》）。即為典型表現。所以，後人當寬容他們的荒誕，理解他們的良苦用心。

把"曠達"由人生領域引入文學領域，並創造出獨標千古的境界和風格的，當推東晉大詩人陶淵明。陶淵明出身庶族寒門，早年曾信奉儒家，懷有濟蒼生、安社稷的雄心壯志，所謂"猛志逸四海，騫翮思遠翥"（《雜詩》）。但是，東晉腐朽的門閥制度扼殺了他的政治理想，一生僅做過祭酒、參軍之類小官；而層出不窮的戰亂、篡奪、陰謀、爭鬥，更使他陷入飢寒交迫的窘境："弱年適家乏，老至更長飢。"（《有會而作》）於是，中年之後在思想和精神上逐漸趨向老莊 的"委運乘化"，決心"不為五斗米折腰"，高吟"歸去來兮"，走上一條歸隱躬耕的人生之路。這樣，陶淵明以詩人特有的敏感和細膩，在大自然生生化化的背景上，深切感悟到時光的流逝、歲月的無情、人生的短促，以及生的壓抑、死的恐懼和命運的無常，反複寫下如此詩句："一生復能幾，倏如流電驚。"（《飲酒》之 三）"人生似幻化，終當歸空無。"（《歸舊園後》之四）"人生無根蒂，飄如陌上塵。"（《雜詩》之一）"歲月相催逼，鬢邊早已白。"（《飲酒》之十五） "幽室一以閉，千年不復朝。"（《輓歌詩》之一）......是的，"宇宙一何悠，人生少至百"（《飲酒》十五），在綿邈而悠遠的宇宙時空參照下，人的一生確實是 短暫、倉促、渺小的，身處其中的人無可避免地會產生憂鬱、惆悵、傷感、孤獨，這是一種埋在深層的心理意識，具有永遠的、根本的哲學性質。然而，陶淵明的高明在於並未因此而憂心忡忡、痛苦絕望、厭棄人生，而是努力抗衡、衝破鬱結心頭的生命孤獨感，以寬廣的胸襟和通脫的態度，開闢人生和創作的曠達境界。
　　
陶淵明"曠達"的表現之一，是回歸自然，在山水田園寧靜而美妙的懷抱中，在田父野老樸素而溫馨的交往中,尋求人生困境的超越和精神上的歸宿。他真切享受到了自然淳樸、沖淡平和的人生喜悅："廣庭無雜塵。虛室有餘閑。久在樊籠裡，復得返自然。"（《歸園田居》之一）"結廬在人境，而無車馬喧。......採菊東籬下，悠然見南山。"（《飲酒》之五）而曾經令他煩惱不堪的功名、利祿，亦拋之九霄雲外："富貴非吾願，帝鄉不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘籽。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！"（《歸去來兮辭》）在這裡，人與山水田園融為一體了，心靈豈能不純潔淨化？胸襟豈能不開闊疏朗？ 陶淵明"曠達"的表現之二是"悠然迷所留，酒中有真味"（《飲酒》十四）--把酒臨風，飄然若仙，彷彿在一剎那間將宇宙的奧秘和人生的真諦都瞭然於心。陶淵明好酒，號稱"無夕不飲"、"篇篇有酒"，但與魏晉士人以狂飲濫醉顯示曠達不同，他的飲酒是平和的、從容的、雅緻的，或將飲酒與田園山水、自然風景融為一體："山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。"（《飲酒》之五）"秋菊有佳色，浥露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。"（《飲酒》之七）酒醇景美，物我相忘，詩人在微醺的、飄飄然的醉態中，似乎將個體生命融匯於大自然了。或將飲酒與親朋聚會、鄉鄰同樂融為一體："故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。"（《飲酒》十四）"春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。"（《移居》之二）觥籌交錯，溫馨和諧，而人間的真情、人生的樂趣也莫此為甚！陶淵明在飲酒中人格升華了，心胸豁達了，對人生的體悟也更清醒、更透徹了："萬化相尋繹，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情？濁酒皆自陶！"（《乙酉歲九月九日》）誠如前人所說："陶公山水朋友詩文之樂，即從田園耕種一段討出，不別作一幅曠達之語，所以為真曠達也。" （鐘惺《古詩歸》）明乎此，我們方能真切認識陶淵明靜穆、淡遠的人生和靜穆、淡遠的詩學境界。

陶淵明之後，"曠達"終於成為後世有個性、有才華、有骨氣而又身世坎坷的文人所追慕的人生境界和文學境界，其中最著名的是唐代的李白和宋代的蘇軾。李、蘇雖然都曾懷過儒家濟世安邦的政治理想，但一生歷經磨難和挫折，於是也逐漸以老莊的哲學來思考人生的前途和命運。他們和陶淵明一樣，心頭都縈迴著一個"人生如夢"的命題，李白說："處世若大夢，何為勞其生？"（《春日醉起言志》）"惟覺時之枕席，失向來之煙霞。世間行樂亦如此，古來萬事東流水。"（《夢遊天姥吟留別》）蘇軾也說："人間如夢，一尊還酹江月。"（《念奴嬌•赤壁懷古》）"寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。"（《前赤壁賦》）這不是什麼封建士大夫的無病呻吟，而是一個很古老的、注定伴隨人一生過程的命題，即宇宙的永恆、無限與個體生命的短促、渺小之間的對立，早如屈原也曾哀嘆："惟天地之無窮兮，哀人生之長勤。"（《遠遊》）尤其當災難、打擊不斷降臨時，人更會感到無限存在對有限人生的壓迫，而自然萌生 "人生如夢"的情緒。但是，曠達之士不會因此一蹶不振，而是以此為內動力，積極尋找種種解脫方式，實現生存和生命形態的自我完善。

李白和蘇東坡是怎樣做的呢？首先，竭力排除世俗的權勢、地位、名譽、利祿、富貴的強大誘惑。這些自古以來令人夢寐以求的東西，也給人的一生帶來無窮無休的煩惱。只有克服貪慾，斬斷名韁利鎖，人才能輕鬆、開朗、曠達。試讀李白的詩："功名富貴若長在，漢水亦應西北遊。"（《江山吟》）以漢水為喻，從根本上否定功名富貴的虛妄；"安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏！"（《夢遊天姥吟留別》）直吐胸臆，對權貴發出無情嘲諷和鄙視。這樣，一個縱心肆志、張揚個性的形象呼然而出。再讀蘇軾的詩："紛紛爭奪醉夢裡，豈信荊棘埋銅駝。"（《百步洪》）"己列浮名更外身，區區雷電若為神。"（《天目山上俯 視雷雨》）這正如他在《超然臺記》中所說："余之無所往而不樂者，蓋游於物之外也。"超出塵寰，擺脫外物的誘惑、束縛，人的心靈世界自然就快樂、和諧了。 其次，走陶淵明之路，回歸自然，欣賞自然，以詩酒為娛。自然山水曾給陶淵明以安寧，也治癒了李白和蘇軾的人生創傷，給他們帶來無限的人生樂趣，這方面的例子俯拾皆是。李白說："五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山游。"（《廬山謠》）"桃花流水窅然去，別有天地非人間。"（《山中問答》）蘇軾說："竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一簑煙雨任平生。"（《定風波》）"臥看落月橫千丈，起喚清風得半帆。"（《慈湖峽阻風》）他們在自然的奇山異峰、驚湍飛流中感悟了宇宙生命的真諦，激發了自由、奔放、曠達的靈魂！同時，李白和蘇軾與陶淵明一樣，對酒也情有獨鍾。他們都喜歡在月中花下暢飲："花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。"（李白《月下獨酌》）"花間置酒清香發，爭挽長條落香雪。山場酒薄不堪飲，勸君且飲杯中月。"（《月夜與客飲酒杏花下》）酒意與花香、 月色相得益彰，正好一洗胸中的塵念俗慮，進入清澄、明淨、空靈的境界。當然，酒更給了他們睥睨世俗、蔑視權貴、糞土功名的勇氣和膽識："人生得意須盡歡， 莫使金樽空對月。"（李白《將進酒》）"酒酣胸膽尚開張，鬢微霜，又何妨？"（蘇軾《江城子》）樂天知命、應時順變又寵辱不驚、險夷不懼，這就是李、蘇及 繼承者們的曠達人生、曠達襟懷和曠達文學！

綜上所述，莊子的樂天知命、抱樸守真、貴生養性的人生哲學開啟了古代曠達的思想先河和理性基礎，其流風餘韻，代代不絕。後世文人又在不同的時代背景下，在與人生的困境、逆境相糾纏和抗爭中，鑄造了各自的人生態度、人生選擇和人格精神，從而表現出種種特立獨行、鮮明豐滿的曠達形象。不論是魏晉士人的縱酒任誕，或如陶淵明的悠然自得，以及李白、蘇軾的直麵人生、豪邁奔放--這一切在歷史和文學中的鮮活而精彩的存在，是古人對生命價值和個體存在意義的追求，也是對人類精神文化奉獻的一份獨特的遺產，那麼富有人性的光輝和人格的魅力，又那麼令人心馳神往，回味無窮！

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