「老天爺」與「天公」的由來有學問(圖)

2016-08-01 06:30 作者: 王毓紅、馮少波
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「天公」一詞最早見於《漢書•王莽傳》,書中記載:「齊郡臨淄縣昌興亭長辛當一暮數夢,曰:‘吾,天公使也。’」《後漢書•南匈奴列傳》:「以私己福,口蔑天公。」《晉書•五行志》京口民謠:「昔年食白飯,今年食麥麩。天公誅謫汝,教汝捻嚨喉。」老天爺一詞最早見於明末歌謠《老天爺》:「老天爺你年紀大,耳又聾來眼又花。老天爺你年紀大,你看不見人來聽不見話。殺人放火的享盡榮華,吃素看經的活活餓殺。老天爺你不會做天,你塌了吧!」(清艾衲居士《豆棚閒話》)

漢代大儒董仲舒是第一個將自然之天人格化的學者。《春秋繁露》云:「天亦有喜怒之氣,哀樂之心」,「人之形體,化天數而成;人之血氣,化天志而仁;人之德行,化天理而義;人之好惡,化天之暖清;人之喜怒,化天之寒暑;人之受命,化天之四時。」本來是自然現象的「天」,就成了有感情意志、能對人發生影響的老天爺。明代學者郎瑛《七修類稿》更是提出「人身一小天地」的觀點,並解釋道:「天形圓而在上,人之首圓而應之;地形方而在下,人之足方而應之;四時運於表,四肢應於外也;五行處於裡,五藏應於內也。」說明至少在漢代,中國人就有了天公或者老天爺的觀念,人跟天在外形上具有某種相似性。

天是一個很古老的概念。甲骨文中的天字和金文中的天字字形基本固定。羅振玉、王國維都認為,天字下面的字元像人形,上面的圖形是上字,像人之顛頂。天的最初含義就是「人之上即所戴之天」。最初天字並不含有神的意思。張桂光先生對甲骨文的「天」觀念進行過專門研究,他寫道:「‘弗病朕天’的‘天’用的是字的本義,指人的頭頂;‘天邑商’,‘天庚天’用的是引申義,指高、上。」「由此可見,‘天’字在殷人的頭腦裡壓根兒就沒有至上神的觀念,殷人是只尊帝不尊天的!」(張桂光《殷周「帝」「天」觀念考索》。

天與神之意融合

但是到了周代,天開始具有了神的意思。高鴻縉《毛公鼎集釋》:「殷時以帝代天神,周初始以天代天神。」《詩經•唐風•鴇羽》曰:「肅肅鴇羽,集於苞栩。王事靡盬,不能蓺稷黍。父母何怙?悠悠蒼天,曷其有所?」因無法種黍稷,不能養爹娘,便問老天爺:「何時回家鄉?」蒼天已是神靈。楚辭中有《天問》,屈原心目中的天,已經是一個自然、神靈和道理集合的概念。所以他會問道:「天極焉加,八柱何當?」「授殷天下,其位安施?」「薄暮雷電,歸何憂?」在屈原看來,天是全知全能、無所不通的,所以能夠回答所有的問題。

這就產生了一個問題:既然已有稱為「帝」或「上帝」的神,為什麼還會出現叫做「天」或天公的神呢?

祭祀

古代社會祭祀是國之大事,祭祀異常興盛和發達。祭祀是以官為主導的,而民則處於次要和被動的地位。《詩經•周頌•雝》是一首描寫祭祀祖先的詩,有人說是祭祀大祖後稷,也有人說是祭祀文王和武王的。其詩云:「有來雝雝,至止肅肅。相維辟公,天子穆穆。於薦廣牡,相予肆祀。」周圍諸侯助祭,中間天子端莊。可見祭祀是官員的特權。《周禮》是一部記載西周官職和政治制度的書,所有官員的職責,不論從哪個方面,都與祭祀有關。如,天官塚宰「大宰之職……以八則治都鄙:一曰祭祀,以馭其神」;春官宗伯「大宗伯之職,掌建邦之天神、人鬼、地示之禮,以佐王建保邦國」。

祭祀是神靈信仰的載體。古人對神的信仰人皆有之,而祭祀的權力卻受到人間特權的限制。祭壇是帝王、酋長或祭司的舞臺,大多數普通百姓,充其量只能做個觀眾,未必會有人向他們講解神的原理和祭祀的規則。他們對於神靈和祭祀的瞭解,主要來源於個人的觀察和感知。即便是身臨其境地參與祭祀,他們所看到的,也只是高聳的祭壇,和高高在上的酋長、祭司。點火燃柴,供奉酒肉,鐘鼓音樂,載歌載舞,祭送神需,蔔問神意,沒有人考究其中的道理。百姓只是知道,這一切都是衝著天的。不管是天神下凡,還是靈魂升天,神和天總是在一起的。神是看不見的,而天則是實實在在地存在著的。既然神主宰著天地萬物,天也就是神。天之為神,是百姓觀察祭祀的產物。

老天爺是百姓的認知

老天爺就是百姓對以往神制改造的結果。殷商時代盛行多神崇拜,天神有日神、月神、雨神、風神、雲神、雷神以及帝等。比如甲骨文有:「丁巳蔔,侑出日。丁巳蔔,侑入日。」(《合集》34163)「侑」是一種報德之祭。地神有:土神、山神、河神,例如甲骨文有「貞燎土方帝」(《合集》14305)「燎」是積薪燒柴而祭。祖先神就是亡故的歷代帝王,甲骨文中有:「貞:御自唐、大甲、大丁、祖乙,百羌百牢。」(《合集》300)。

殷商時,「帝」是一個具有人格和意志的自然神。「帝」的甲骨文寫作,像架木或束木燔燒以祭天,後由祭天演變為上帝和商王稱號。不過,此時的「上帝」只是一個普通的自然神,而非眾神之長。帝具有支配氣象和干預某些社會生活的神力,但是帝只是佔問的對象,而不是享祭的對象。例如「侑祭,對象幾乎遍及諸自然神和先王先妣,卻無一例是侑於帝者」(張玉強《簡論殷商多神崇拜》,《四川大學學報》1996年第3期)。站在普通百姓的角度看祭祀,他們頂禮膜拜的,只是他們的酋長、祭司或者國王,而國王、祭司們膜拜的僅僅是一些木頭架子或石柱或木表。祭祀的對象是天,木頭、牌位所代表的是天,人們祈禱的指向還是天。複雜的頭腦理解複雜的事物,簡單的頭腦得出簡單的結論。因為簡單,反而精闢:這神那神的,不就是天嗎?

老天爺代表正義

百姓按照生活的實際需要創造老天爺。老天爺必然是個好神善人,他是道理的源頭,正義的化身。老天爺或蒼天,是見義勇為的。

《詩經•小雅•巷伯》:「驕人好好,勞人草草。蒼天蒼天,視彼驕人,矜此勞人。」詩中乞求蒼天管束害人精,可憐受害人。蒼天也有是非觀念。《國風•秦風•黃鳥》:「彼蒼者天,殲我良人!如可贖兮,人百其身!」作者請求蒼天開眼,不要坑殺好人。天公還具有道德良知。清代無名氏《痴人福》五回:「天公,天公,自古道:‘人有善願,天必從之。'」《十二月長工歌》:「十二月長工十二月中,長工被壓一年終;長工吃苦沒處訴,天公有眼不放鬆。」出於這種善良公正的義務,老天爺要對人世間的邪惡罪孽承擔責任,就像要人因錯受罰一樣。

《詩經•小雅•節南山》:「昊天不佣,降此鞠訩。昊天不惠,降此大戾。君子如屆,俾民心闋。君子如夷,惡怒是違。」大意是老天不公降災凶,老天不仁降惡星。這種抱怨、責罵老天爺的傳統一直延續到後世。金代詞人元好問《永遇樂•絕壁孤雲》:「天公老大,依然兒戲,困我世間羈鞅。」元代王實甫《西廂記》:「想嫦娥,西沒東生有誰共?怨天公,斐航不作遊仙夢。」李若水死義時歌:「矯首問天兮,天卒無言,忠臣效死兮,死亦何愆?」(《宋史•忠義列傳•李若水》)宋人孔武仲的《兒歸行》亦如此:「兒歸兒不歸!年年三月種麻時,此聲煩且悲!聞昔一母而兩兒,於己所生獨愛之。麻生指作還家期,唯憎者來愛者去。物理反覆不可知,天公豈欲故如此。」

為何得是「公」或「爺」?

為什麼天神必須是被稱作「公」或「爺」呢?或許我們可以從天公和老天爺這個稱謂中獲得某種啟示。甲骨文的公字「公當是指事字,像人類造成的事物之形,所從‘口’形象深腹圓底之瓮,‘八’形象瓮器之侈口」(方述鑫《甲骨文口形偏旁釋例》)。實際上,公的原義就是「瓮」,一種裝酒的瓦罐或陶壇。「公」(現在寫作「瓮」)原本是祭祀之物,手持「公」(瓮)主持祭祀的人,久而久之就異化為公。所以後來的「公」字有「雄性的」、「老年人」的意思。

「爺」字最早收錄於《玉篇》。《玉篇•父部》:「爺,俗為父爺字。」清朝史學家趙翼《陔余叢考》:「《說文》雲,吳人呼父為爺是也」,「今通用為尊貴之稱,蓋起於唐世。」小篆中的爺由三部分構成。即是甲骨文的「有」、「右」或「侑」、「佑」字,侑是一種祭名,而佑則是神靈保佑。這表明,爺字的起源,也或多或少地與祭祀有某種聯繫。正是因為古老的傳統中老男人主持著祭祀,所以才會發生「公」和「爺」都與祭祀有關的事。這個觀點還可以得到另一個事實的證明,那就是羅振玉依據甲骨文蔔辭資料,考證出了二十二位殷商先王(共三十一位)的名稱(羅振玉《殷商貞蔔文字》、《殷墟書契考釋》),王國維先後寫了《殷蔔辭中所見先公先王考》及《續考》,考證了殷王名字及他們之間的關係。他根據甲骨文「父甲—牡,父庚—牡,父辛—牡」(《合集》02131)的蔔辭,得出了「甲為陽甲,庚為盤庚,辛為小辛,皆武丁諸父」的結論。兩位大師的研究證明。殷商諸王均為男性(所以稱為「先公」)。這樣我們就不難理解為什麼天(神)被稱作「公」和「爺」了:

祭神祀祖的儀式總是由帝王主持的,帝王大都是老年男性,他們死後也變成祖先神。在百姓的印像當中,天(神)也就是老男人了,因而有了天公和老天爺的稱謂。

責任編輯:雲淡風輕

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