思考儒家:儒家與現代資本社會(圖)

2016-12-11 19:20 作者: 龔鵬程

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倘若儒家思想不適於現代,那我們又何必閱讀孔儒或西方哲學家的經典著作呢?(圖片來源:公用領域)

接續〈思考儒家:儒家不適用於現代?〉一文。

現代與傳統具備複雜的聯繫

20世紀60年代以後,西方本身就調整了這個論式。

它也不是針對中西的調整,而是調整他們自己在解釋現代西方跟他們中世紀的關係。過去的解釋,都是反中世紀的,把中世紀形容為黑暗社會,強調要「走出中世紀」。為什麼?因為中世紀愚昧、黑暗、教會掌權。啟蒙運動那著名的號召,叫做「解除上帝魔咒」,就這個意思。人好像被上帝下了蠱或催了眠,猶如童話故事中公主被巫婆下了咒語昏睡了,王子親吻她才能醒過來。整個歐洲也是這樣,被上帝催眠了,昏昏沉沉跟著教會跑,只曉得崇拜上帝。啟蒙運動之後,人才張開自己的眼睛,用自己的理性去思考,這才重新看到世界。所以黑暗的中世紀,理性開展出來的現代社會,兩者正相對立。過去西方的歷史解釋模型基本是這樣。

但大家慢慢就發現,現代西方的很多的東西,包括科學的創造,如牛頓三大定律,是因破除宗教迷信以後才出現的嗎?不是的。因為牛頓本身就是非常堅定的有上帝信仰的人,他發現這些定律,乃是要尋找上帝創造這個宇宙的規則。這一類的新解釋是在說明什麼呢?說明現代跟傳統之間也不是斷裂的、逆反的、革命的關係,其間有很複雜的連續性。

大概50年代以後,西方開始有這樣想法。我們的學者也開始運用這種想法來處理中國的傳統與現代之關係,說傳統很多看起來新的變革,實際上仍有傳統的脈絡。

到70年代,這講法又更強化了。因為現代資本主義社會的發展,其實有中世紀以來的思想淵源。著名的韋伯的論述,即是說資本主義有其基督新教的精神脈絡。

換言之,傳統不但不是要被打倒的東西,傳統跟現代之間還藕斷絲連,有非常複雜的關聯。此外,傳統還是造成現代、現代之所以如此的一個內在的根本,這樣一套講法。這個論述更進一步,更強的就是講:傳統不但是「現代之所以為現代」的根據,而且若把這些傳統因素更好的發揮了,就可以讓我們的現代更為健全。

東亞儒家經濟的論述

這就是後來稱為東亞儒家經濟的論述,說亞洲的經濟之所以能夠在二次世界大戰之後崛起,得益於它的儒家傳統與身份,所以儒家文化圈跟亞洲的新經濟圈它是合一的。可見傳統可以幫助現代,在經濟、社會的現代化上有很大的價值。

現在當然純粹從經濟上討論傳統文化價值的人不那麼多了,但最近這些年我們開始又談「普世價值」啦。認為儒學不是只有歷史性,不是只局限於中國或中國古代。它在那時候產生過作用,可實際上它對所有社會的人、全世界的人都能產生作用,所以儒學有普世價值。

這些講法都是對「儒學只是一個小農經濟時代的產物,它不能作用於現代」的調整。慢慢我們現在可以承認儒學對現代社會確實可以產生若干作用,如經濟上的作用,現在已經論述很多了,甚至學界還有人提出「兩種資本主義」。說一種是歐洲型的資本主義,其精神是新教倫理;亞洲型的東亞的資本主義,內涵則是儒家文化等等。

我不完全承認他們的講法有道理的,但這些講法其實都在解答我們的問題——「儒家在這個社會還有什麼用?」在經濟領域上,他們其實已做了很多答覆。

中國最早在哥倫比亞讀書的博士,當時就寫了一本《孔門理財學》,從現代經濟,就是亞當・史密斯以後的這種經濟形態,來解釋儒家可以有什麼作用奏此以後,這種討論可說汗牛充棟,從孔門理財學到80年代蔚然成風的儒家型經濟、東亞經濟、儒家經濟圈、華人經濟網路等論述,都在談這個。

儒家沒變而社會已轉變

過去大家認為儒學影響最大的是政治領域,所以常追問:現代不走君主政治的路了,儒學還有什麼用?現在這些論述,則似乎在說:即使政治領域沒用,在經濟領域,儒家還是頂有用的。

各位看哪,儒學的身份頗有變遷:原先我們覺得它是幫兇、是工具、是完全不適合現代的古老陳舊之物。後來改變了,說儒家與我們現實經濟體制跟資本主義社會可以高度結合。

事實上,不是儒家本身有變化,而是因為我們社會的需求改變了。

早期我們追求現代化,把現代化認為是對的、好的。只要是跟現代性相矛盾或違背的東西,我們都認為它是錯的,所以我們用盡一切可能,設想一切理由來拋棄儒家。這是我們當時的社會需要。

所以在當時,儒家承擔了!儒家最大的功能是什麼?是儒家成了整個社會的洩憤對象。一個人受盡了委屈以後,他需要找一個洩憤的物件。這時候,人通常不會說是因為自己笨、不爭氣,總是怪東怪西。所以你會發現一個人沒辦法的時候,老是「怨天、恨地、罵爹娘」。爹娘不好啊,生的時地不好啊,總之不是我的錯,我充滿了委屈,都是你們害的。我們過去講儒家,就屬於這種,要由儒家來承擔我們所有的委屈,做我們的洩憤物件。所以我們找盡了理由來說儒家有這個那個問題。

在現代社會中的需求

可是現在卻已倒轉了批判的矛頭。現代為什麼大家會覺得儒家可能越來越好、越來越重要重要?它在經濟或其他一些領域,好像可以提供我們很多資糧,幫我們變得更好。主要是因我們的需求變了。經濟學是講供給面和需求面的,儒家供給我們什麼東西,我們不見得需要。必須有需求,我們才會去找,才希望儒家提供一些東西給我們。

而我們現在的需求是什麼呢?現代化這麼久了,自西方工業革命以來已經有幾百年的發展,社會的弊端卻越來越明顯。中國走這條路也有一百年歷史了,由信仰跟口號層面看,當然都說是進步了、文明了。可實際上現代人越來越不快樂了。這才是我們存在的現實。這基本上包含幾點:

一、人心憂苦

第一個叫做“人心憂苦”。每個人活著都不愉快。一個社會,越現代化,它的大眾心理學書刊一定越來越多。為什麼?因為社會中人人都心理不正常,沮喪、壓力、疏離、空虛、無意義,彌漫我人心頭。北大、清華、北師大,每年都要有好多人跳樓,整個社會的青少年自殺比例則越來越高。大家都非常忙,因為社會這個機制滾動起來,就讓大家忙個不停,生命在其中消耗很多。但是每個人又都沒什麼成就。這是所有人的感覺啊!

各位想想,蘇東坡會比我們忙嗎?但是我們什麼都沒做出來。蘇東坡、歐陽修他們也做官也做事,當時他們交通工具又不發達,被貶官一下得走好幾個月。但他們寫了多少精彩的作品?。我們今天每個人都忙得不得了,然而每個人都沒有成就。每個人都覺得壓力很大,有很多挫折感,人跟人的溝通又有問題,因為我們每個人都喪失了意義的追求,忙來忙去常常有時不知所為何來,不曉得我們這個人生的意義到底在哪。這個意義的追求常被我們忽略了,或者無暇顧及。

現代社會中,還有個特別可怕、比過去所謂專制社會更恐怖的東西。是什麼呢?就是我們的「科層體制」。科層體制,在社會學中一般稱為官僚制度。官僚制度過去只在政府中,但現代社會把它彌漫於一切組織,所以學校也是這樣一套、醫院也是這樣一套,乃至協會、學會、公司無不如此。這一套組織是「左右分科、上下分層」的,人被塞進一一個位置裡去,屬於單位,且屬於單位中的某個位置。過去除了政府管我之外,人還有很大的空間,現在你是沒有的,你被這個空間完全吃掉了,被這個網網住,被組織壓迫住。所以人特別苦惱、煩悶,人跟人之間又沒有辦法溝通。我們所有的精力被這個科層體制剝削光了、壓榨光了,工作之外的閒暇已非常之少。所以你不要說在工作中能不能做意義的追求,工作之於你要進行意義的追求都非常地困難呢,這就是現代社會的特徵。

二、欲望的侵逼

我們這個資本主義社會的邏輯很特別,它鼓動欲望,刺激消費,然後擴大產出,再讓你不斷繼續消費。我們人生都有些基欲求,如要有工作,要吃飯,要買房,要娶老婆等等。人被這些基本欲求所壓迫就已經受不了啦,何況你還越來越多。本來可以騎單車就行了,但現在你還想買個汽車;買了小汽車,隔一陣又想換大車。剛開始有小房子就很樂了,但慢慢又想換大房子。這些欲望不斷侵逼你,讓你必須不斷追著跑,被壓迫得沒辦法。現在社會上為什麼權、錢橫行呢?就是因為它本身即是個欲望的邏輯起的作用。

三、整個社會的敗亂

這個社會體制不健全,且在混亂中,一直在「社會轉型期」,改來改去,政令、法規都不健全,以致在這裡面大家都在鑽空子、找機會。這麼多的貪腐的現象為什麼會出現?社會體制、制度本身就有很大的問題。而這些又不是我們個人所能改善的。人在這樣一個體制中,力量很小,無可奈何,所以更加深了我們的痛苦。

三、科技與環境的破壞

工業革命以後的發展,看起來使人增加了很多幸福。科技發達,越來越能夠利用自然物資,但實際上對生態的破壞、環境的傷害非常大。青山綠水早就沒有了,中國滿是霧霾。這些都不用多說了,每個人心知肚明,我們所生存的社會就是這樣的,生態問題非常嚴重。

另外,我們每個人都成了科技的奴隸。本來是使用科技產品作為我們的工具,但我們完全不能離開它,甚至被它所牽制。設想今天若沒有電,那我們生活會變成什麼樣?現在人每天都拿著手機,手機本來是我們的工具,可是如果你忽然間離開了你的手機,你看看,大部分人就都要心慌了,就無所措手足啊!

正因為現代是個這樣的社會,所以我們想要改善它時,必然會想要求助於各種非現代的思想。西方人,會重新去想宗教。工業革命、啟蒙運動以來,西方人把宗教丟了,或者認為要脫離宗教才能發展;現在卻發現一個純粹的理性人是非常可悲的,丟失了感性,乃至生命本身。他只有頭腦,沒有生命,那要怎麼樣把生命的這種感覺找回來呢?從存在主義以降,基本上都是這個思路。

討論後工業社會的思想家,如丹尼貝爾這些人,則就會分析資本主義的文化矛盾。而其出路,解救的方法是什麼呢?他就重提宗教,認為人要重新跟上帝和解,重新從宗教中再得到內在滋養,否則人會瘋掉的。

總之,在後現代情境中,大家對於要怎麼解決現代社會所出現的這些問題,有非常多答案。有些思想家強調宗教,像我剛剛介紹的;有些強調生態,呼籲我們跟地球或大自然和解。讓生態得以休養生息,不要再繼續進行現代性的破壞,並減少工業跟科技的使用,這樣才能讓生活漸好。

有些思想家則認為,除了反省這些還不夠:啟蒙運動、工業革命以來,我們已經形成的一種思維方式,我們的生命觀是種機械的生命觀,把世界想像成機器,人也是跟機器一樣。我們工作時就常想像自己是個小螺絲釘,對不對?國家是一個大機器,社會也是大機器。我們用這種機械的方式來思考生命,這是不對的,故應重新調整我們的人生觀,回到古代那種有機的生命觀,而不是把自己模仿成機械。

還有一些人又吸收了西方哲學中一些旁支的,如一些小的信仰體系,基督教之外的其它信仰,甚至巫術。各位看,包括《哈利波特》以來的這些東西,為什麼在最近這些年又流行了?《魔戒》《哈利波特》等這些,它提供一種新的想像、新的可能、新的思想資源。

同樣的,也就在整個大思潮底下,中國傳統的佛教、道教、儒家也被大家認為或許可以在這其中找到一些對治、療癒現代社會疾病的藥方。

(待續)



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